Biblioteca Multimediale Marxista

Confucio.

Il "Saggio" delle classi reazionarie

Articolo di Yang Jung -Kuo .Pubblicato dalla Casa Editrice in Lingue Estere .
Pechino 1976 .

I° L'epoca in cui visse Confucio

Lo Stato schiavistico tribale .

Confucio visse alla fine del periodo delle Primavere e Autunni , nel momento in
cui lo Stato schiavistico tribale ,sotto la dinastia dei Chou , era sul punto
di disgregarsi .

Che cosa era lo Stato schiavistico tribale ? Come si era formato ?

La storia dello sviluppo della società comincia con la società primitiva, che
è una società senza classi . Più tardi, grazie all'aumento graduale delle forze
produttive , si ebbe una eccedenza di prodotti . I capi tribù si appropriarono
di questi prodotti e fu così che le loro condizioni di vita si distinsero
sempre più da quelle degli altri membri della società . Nasceva così
un'aristocrazia tribale , che godeva di numerosi privilegi .

Verso la fine della società primitiva, le guerre fra le diverse tribù erano
frequenti . All'inizio , i prigionieri catturati in combattimento venivano
uccisi ; più tardi , con lo sviluppo delle forze produttive , i capi tribù
ebbero l'idea di utilizzare i prigionieri nella produzione come schiavi .
Quando un'intera tribù veniva sconfitta , tutti i suoi membri divenivano
schiavi della tribù vincitrice . Così la società primitiva senza classi si
andava trasformando gradualmente in una società schiavistica , in cui schiavi e
proprietari di schiavi formavano due grandi classi in opposizione fra loro .

Questo tipo di Stato , in cui una tribù vittoriosa esercitava il suo dominio
su numerose tribù sconfitte e faceva dei loro membri i suoi schiavi , è lo
Stato schiavistico tribale .

Lo Stato costituito sotto le dinastie degli Yin (XVI secolo - XI a. c. ;
questa dinastia , nota nella storia come dinastia Yin-Shang, si chiamò dapprima
dinastia Shang , poi dinastia Yin ) e dei Chou occidentali (XI secolo -770 a.
c.) appartiene a questo tipo di Stato . Per esempio , all'epoca degli Yin,
l'unica tribù regnante era quella dei Tzu , e il gruppo dominante con a capo il
re di Yin costituiva l'aristocrazia dell'epoca , al tempo stesso rappresentava
la classe dei proprietari di schiavi di quello Stato schiavistico tribale .

Sotto il regno degli Yin esistevano due categorie di schiavi : gli schiavi
per la produzione e gli schiavi domestici . I primi erano addetti alla
produzione, e le iscrizioni sulle scaglie di tartaruga e le ossa oracolari li
designano con il nome di chung (che significa "folla") o di chung jen
("masse").

I secondi si occupavano dei lavori domestici, ed erano divisi in chen, pu,
hsi,nu,chieh,ecc (ossia staffieri ,domestici,guardiani,servi ,concubine).

Le iscrizioni sulle scaglie di tartaruga e le ossa oracolari ci dicono fra
l'altro che gli Yin avevano compiuto delle incursioni contro la tribù Chiang, e
che avevano fatto dei prigionieri catturati i loro schiavi ; li mandavano a
caccia e poi si impadronivano di tutta la preda.

Sotto il sistema schiavistico tribale ,gli schiavi vivevano peggio delle
bestie ed erano alla mercè dei loro padroni. Quando un proprietario di schiavi
moriva, numerosi schiavi venivano uccisi e sepolti al suo fianco . Il numero
degli schiavi immolati a volte raggiungeva parecchie centinaia.

Il re degli Yin offriva schiavi in sacrificio anche in occasione delle
cerimonie rituali in onore degli dei o degli antenati .Per esempio,durante
un'offerta fatta a un certo Futing, furono uccisi trecento schiavi della tribù
Chiang , come si trattasse di buoi, agnelli o maiali .

Sotto la dinastia dei Chou , non vi fu alcun mutamento fondamentale nella
natura del potere politico ; si trattava pur sempre di uno Stato schiavistico
tribale , con la sola differenza che i Chi sostituirono gli Tzu come tribù
regnante .

Dopo aver rovesciato la dinastia degli Yin, i proprietari di schiavi ,con alla
testa il re dei Chou, mutarono i membri delle varie tribù che avevano catturato
in schiavi . Così , nei primi anni del regno dei Chou , furono creati 71 Stati
vassalli, e i principi regnanti non erano che dei proprietari di schiavi
inviati dalla casa reale nei diversi Stati per governare le tribù asservite .

Fra i principali Stati vassalli dell'epoca, lo Stato di Wei, che fu
assegnato a Kang Shu , fratello minore di re Wu , ricevette le "sette tribù Yin
", i cui membri divennero i suoi schiavi ; lo Stato di Lu , che fu dato a Po
Chin , figlio maggiore del duca Chou , asservì il "popolo dello Stato di Yen
sotto la dinastia Yin " e le "sei tribù Yin" ; lo Stato di Tsin, che fu
attribuito a Tang Shu , fratello minore di re Cheng , continuò a governare i
"nove clan Huai ", i cui membri erano in origine schiavi della tribù Yin . Gli
altri Stati vassalli avevano anch'essi degli schiavi al loro servizio .

Sotto il regno dei Chou come sotto quello degli Yin, parte degli schiavi
erano costretti ai lavori agricoli, pertanto si vedevano migliaia di schiavi
lavorare nei campi sotto la sorveglianza dei loro padroni . Oltre agli schiavi
impiegati nell'agricoltura , c'erano quelli assegnati all'artigianato e al
commercio , che contribuivano anch'essi a far vivere i proprietari di schiavi
nel lusso . Gli schiavi resteranno tali, di padre in figlio ,vittime di
un'oppressione e di uno sfruttamento feroce da parte della classe dei
proprietari di schiavi .

Sotto la dinastia dei Chou, esisteva un'altra categoria di gente chiamata
kou jen (abitanti della capitale); nello Stato schiavistico tribale erano
cittadini liberi . Uniti alla tribù regnante da legami di sangue, godevano di
uno status politico e di una condizione sociale più elevati rispetto agli
schiavi . Tuttavia erano semplici membri della tribù regnante e non avevano
alcuna autorità, come pure non possedevano nessuno dei privilegi accordati
all'aristocrazia costituita dai proprietari di schiavi . I rapporti fra gli
aristocratici e i cittadini liberi erano quelli fra governanti e governati in
seno alla classe dominante .

LE RIVOLTE DEGLI SCHIAVI

La dove c'è oppressione ,c'è resistenza. Sotto la dinastia degli Yin come sotto
quella dei Chou, gli schiavi avevano organizzato continue rivolte contro il
dominio brutale dei proprietari di schiavi.

Secondo quanto dicono le iscrizioni sulle scaglie di tartaruga e le ossa
oracolari , sotto la dinastia degli Yin , gli schiavi , crudelmente oppressi
fuggivano in gran numero . Era una forma di resistenza contro i padroni .
Altri, costretti a coltivare la terra o addetti a diverse corvèe ,
abbandonavano il lavoro oppure si rivoltavano .

Ogni qual volta le condizioni furono favorevoli , gli schiavi organizzarono
una resistenza di vaste proporzioni . Così , verso la fine della dinastia
degli Yin,quando i Chou attaccarono il re Tsou degli Yin , gli schiavi
asserviti da questo sovrano rivolsero le armi contro di lui e gli altri
proprietari di schavi tribali degli Yin . Parimenti, sotto la dinastia dei Chou
, l'oppressione esercitata sugli schiavi era talmente brutale che questi
ultimi si ribellavano continuamente .

Il declino dello Stato schiavistico dei Chou cominciò durante la seconda
metà del regno dei Chou occidentali . Ma in effetti, già sotto il regno del re
Yi , questa dinastia aveva cominciato a decadere . Durante il regno di re Li ,
costui non solo esercitò una crudele oppressione nei confronti degli schiavi,
ma anche una repressione senza pietà nei confronti dei semplici membri della
sua tribù ,ossia dei cittadini liberi. Uccideva chiunque osasse dire male di
lui dietro le sue spalle . Finalmente i cittadini liberi e gli schiavi fecero
causa comune e lo cacciarono dal paese .

Le fughe e le rivolte diminuirono il numero degli schiavi . Durante il regno
di re Hasuan si tentò un censimento, ma fu un'impresa che fallì miseramente .
In passato, nella storia scritta dalle classi dominanti , si considerava questo
re come un sovrano della "rinascita" ; in realtà le cose stavano diversamente .
Il re Yu, figlio di re Hsuan, era un monarca ottuso e perverso . Venne ucciso
dalla tribù Chuan Jung, ai piedi del monte Lishan ,nei pressi della capitale
dei Chou. In seguito, la casa reale dei Chou dovette abbandonare la regione
costituita dall'odierno Shensi ,e il re Ping , che succedette al re Yu ,
trasferì la sua corte a Loyang ,nello Honan ; il suo regno è conosciuto nella
storia sotto il nome di dinastia dei Chou orientali (770-249 a.c.)

A partire da quel momento ,il regno dei Chou esistè soltanto di nome, la
società schiavistica volgeva verso il suo declino, e la società passava
gradualmente al regime feudale.

IL PERIODO DELLE PRIMAVERE E AUTUNNI

UN'EPOCA DI TRASFORMAZIONI

Nel periodo delle Primavere e Autunni , in seguito alle continue fughe e
ribellioni degli schiavi, non solo i re dei Chou governavano soltanto di nome ,
ma gli Stati vassalli conoscevano una situazione estremamente instabile .

Citiamo alcuni esempi .

Nell'anno 550 a.c., si ordinò a degli schiavi, nello Stato di Chen,di
costruire una muraglia intorno a una città . I proprietari di schiavi che
sorvegliavano i lavori uccidevano a loro piacimento , allora gli schiavi si
rivoltarono e uccisero due dei loro aguzzini : uno si chiamava Ching Hu, e
l'altro Ching Yin .

Nell'anno 478 prima della nostra era , Shih Pu dello Stato di Wei
approfittò di una rivolta di schiavi nel settore dell'artigianato per assediare
la città dove si trovava il principe Chuang , capo dei proprietari di schiavi :
Costui riuscì a fuggire , ma fu ucciso più tardi nelle sue terre dal clan dei
Chi di Jungchow .

Nell'anno 470 a.c., degli schiavi dell'artigianato dello stesso Stato si
ribellarono ; coloro che non avevano armi si servivano degli attrezzi . Essi
attaccarono i proprietari di schiavi , e il capo di questi ultimi , il principe
Cheh , dovette prendere la fuga .

Nello Stato di Cheng ,gli schiavi si riunirono in un canneto e attaccarono i
padroni . E quando gli schiavi dello Stato di Tsin seppero che il capo dei
loro padroni voleva costringerli a delle corvèe ,fuggirono come se avessero il
nemico alle calcagna .

D'altra parte, lo sviluppo della forza nascente dei proprietari fondiari
feudali portò la divisione in seno alla classe dominante . La casa dei Chi
dello Stato di Lu , ad esempio ,mutò i suoi metodi di governo in seguito alle
nuove trasformazioni della società .

Nell'anno 562 a.c., le tre case di dignitari dello Stato di Lu - Chi Sun e
Meng Sun -cominciarono a dividere la proprietà e i beni del principe ,ossia le
terre e gli schiavi del più grande proprietario di schiavi dello Stato .

Per adattarsi alla nuova situazione dell'epoca , la casa
dei Chi Sun affrancò gli schiavi e dette loro la terra in affitto . La casa dei
Shu Sun, invece , mantenne gli antichi rapporti esistenti sotto il regime
schiavistico , mentre quella dei Meng Sun ricorse a un sistema che era una
combinazione del vecchio e del nuovo . Venticinque anni più tardi , le tre case
intrapresero una nuova divisione delle terre ,questa volta in quattro parti (la
casa dei Chi Sun ne ricevette due ).

Esse applicarono in altri termini il metodo già impiegato dai Chi Sun ; in
questo modo esse si trasformarono progressivamente nella classe feudale dei
proprietari fondiari .

Un altro esempio che illustra questa tendenza è dato da Tien Cheng-tzu
dello Stato di Chi . Nella lotta contro l'aristocrazia dei proprietari di
schiavi in declino , egli impiegava uno staio molto piccolo per misurare i
cereali che riceveva come canone d'affitto ,e uno staio più grande per misurare
i cereali che prestava ai contadini . Sebbene questo metodo non fosse che un
espediente cui ricorreva la classe in ascesa dei proprietari fondiari per
impadronirsi del potere detenuto dall'aristocrazia dei proprietari di schiavi
dello Stato di Chi , la casa dei Tien ottenne l'appoggio delle masse , le quali
l'accolsero con entusiasmo . Nell'anno 485 a. c. Tien Cheng-tzu uccise il capo
dell'aristocrazia dei proprietari di schiavi dello Stato di Chi , il principe
Chien, si impadronì del potere . Da quanto abbiamo detto appare chiaro che il
periodo delle Primavere e Autunni conobbe radicali mutamenti .

IL DECLINO DELL'ARISTOCRAZIA

DEI PROPRIETARI DI SCHIAVI

La società si trasformava , i tempi continuavano la loro marcia in avanti .

Gli schiavi si ribellavano , e le forze in ascesa dei proprietari fondiari
passavano all'offensiva . La classe dei proprietari di schiavi andava alla
deriva .

Trascinata dalla corrente della storia e assillata dai cambiamenti enormi
avvenuti nella società , l'aristocrazia dei proprietari di schiavi volgeva
verso il suo declino .

Analizziamo brevemente ciò che accadde . I discendenti dei clan che avevano
dato in passato i cosiddetti re saggi dell'antichità , come Shun ai tempi degli
Yu , Yu ai tempi dei Hsia , e Tang della dinastia Shang , erano da un pezzo
divenuti degli schiavi .

I discendenti delle otto famiglie aristocratiche dello Stato di
Tsin-Luan,Hsu, Hsi, Yuan,Hu,Su, Ching e Po -erano anch'essi diventati degli
schiavi all'epoca delle grandi trasformazioni sociali del periodo delle
Primavere e AUTUNNI .

In altre parole , i cambiamenti intervenuti nella società avevano invertito
i rapporti tra superiori e inferiori , fra governanti e governati .

Questo fenomeno è analogo alle trasformazioni geologiche osservate nella
natura . Un poeta dell'antichità si è espresso così : "Le rocce si trasformano
in vallate , le valli profonde in colline".

Ogni cosa nella società è in continuo mutamento . E i due versi traducono bene
il tipo di cambiamenti sopravvenuti nei rapporti sociali durante il periodo
delle Primavere e Autunni.

DA CHE PARTE SI SCHIERO' CONFUCIO ?

Durante quest'epoca di grandi capovolgimenti , in cui gli schiavi lottavano per
la loro emancipazione e le forze in ascesa riportavano continue vittorie nella
loro lotta , e in cui gli aristocratici proprietari di schiavi , rovinati ,
divenivano schiavi , tutto il sistema schiavistico era sul punto di crollare .
Si trattava di una legge obiettiva dello sviluppo storico , indipendente dalla
volontà dell'uomo .

In questo periodo critico di trasformazioni sociali , da quale parte si
schierò Confucio ? Adottò una posizione , un atteggiamento e delle idee che
rispondevano allo sviluppo della società ? Si schierò dalla parte delle forze
in ascesa per accelerare il passaggio della società al regime feudale , oppure
andò contro la corrente del suo tempo e si mise dalla parte dell'aristocrazia
dei proprietari di schiavi in declino , difendendo ostinatamente il sistema
schiavistico moribondo ? In breve ,si adoperò a favore delle riforme sociali o
rimase un conservatore incallito ? Fu Confucio un rivoluzionario o un
reazionario ?

Si trattava di una lotta fra due classi ,fra le due vie e fra le due linee
politiche dell'epoca .

Quale fu il suo atteggiamento in questa lotta ? Basta compiere
un'analisi delle sue parole e delle sue azioni per comprendere da quale parte
stava .

II° CHE COSA FECE CONFUCIO

QUALCHE CENNO SULLA SUA VITA

Confucio (in cinese Kung-tzu) visse fra il 551 e il 479 a.c. Kung era il suo
cognome , e Chiu il suo nome ; secondo figlio di Kung veniva anche chiamato
Chug-ni. I governanti reazionari di tutti i tempi l'hanno sempre portato alle
stelle chiamandolo "Kung il Saggio" . Ma nel corso del Movimento del 4 maggio
1919 contro l'imperialismo e il feudalesimo , i rivoluzionari lanciarono la
parola d'ordine : "Abbasso Confucio e la sua scuola !" e lo condannarono come
reazionario .

I suoi antenati erano degli aristocratici dello Stato di Sung , i quali, a
detta dello stesso Confucio , erano discendenti della famiglia reale degli Yin
. La sua famiglia si stabilì nello Stato di Lu solo quando suo padre , Shu-ho ,
divenne un dignitario di questo Stato .

Ai tempi di Confucio, la sua famiglia era già rovinata ; perciò durante la
sua giovinezza egli dovette esercitare diversi mestieri considerati in genere
come poco dignitosi . Fece il contabile , il magazziniere e il guardiano di
bestiame .

Più tardi divenne funzionario dello Stato di Lu, e all'età di 52 anni fu
nominato ministro della giustizia e svolse la funzione di primo ministro ad
interim . Ma la sua carriera in questo campo fu di breve durata , e dopo tre
mesi dovette abbandonare la carica .

L'ESECUZIONE DI SHAOCHENG MAO

E LA DISTRUZIONE DI TRE CITTA'

Come ministro della giustizia, Confucio si modellava in tutte le sue azioni sul
duca Chou , che era un governatore duro e crudele . Sette giorni dopo aver
assunto la carica di primo ministro ad interim fece giustiziare il riformatore
Shaocheng Mao ,dello Stato di Lu .

Come giustificò il suo verdetto contro Shaocheng Mao ? Secondo Confucio ,
chiunque si rendesse colpevole di uno dei seguenti crimini meritava la pena di
morte :

1) Lanciarsi in azioni avventuristiche in seguito alla comprensione che
uno ha dei cambiamenti intervenuti nella società .

2) Non conformarsi all'ortodossia del sistema schiavistico, ma ostinarsi a
seguire la strada delle cosiddette riforme.

3) Parlare diffusamente delle ragioni per le quali occorre procedere a
delle riforme.

4) Sapere troppo su determinati segni di declino e di instabilità apparsi
sotto il sistema schiavistico .

5) Ricorrere al linguaggio del diritto e della giustizia per dimostrare
perché occorre opporsi al sistema schiavistico.

Confucio pretendeva che Shaocheng Mao avesse commesso i cinque crimini suddetti
, e che pertanto dovesse essere giustiziato . Così lo condannò a morte in base
ai seguenti capi d'accusa :

1) Radunare gente per formare un'associazione.

2) Propagandare vedute eretiche .

3) Confondere ciò che è giusto con ciò che è errato.

Questi furono i tre capi d'accusa con i quali Confucio fece uccidere Shaocheng
Mao .

Questa è una dimostrazione di quanto Confucio fosse spietato nei confronti
degli uomini di progresso della sua epoca.

Poco dopo essere stato dimesso dalla carica di ministro della giustizia
,egli compì un'altra impresa della quale andava orgoglioso .

Le forze in ascesa dello Stato di Lu , ossia le tre case dei grandi
dignitari, quelle dei Meng Sun , Shu Sun e Chi Sun ,non solo detenevano il
potere reale, ma ciascuna aveva fatto costruire una città . I Meng Sun avevano
la città di Cheng , i Shu Sun quella di Hou, e i Chi Sun quella di Pi .

Nella società schiavistica in Cina , come nell'Europa antica con città-Stato
della Grecia (Atene ,per esempio ), una città non poteva essere costruita da
chicchessia , poiché fare questo equivaleva a fondare uno Stato . Le tre case
che avevano edificato le loro città - pensava Confucio- non si proponevano
forse di fondare ciascuna ip proprio Stato per rivaleggiare con quello di Lu ?

Confucio,scontento della situazione, cercava da tempo un'occasione per agire
. Discretamente , incitò il suo discepolo Tzu Lu a distruggere le città dei Shu
Sun e dei Chi Sun. Solo la città di Cheng appartenente ai Meng Sun fu
risparmiata ,forse perché era molto ben difesa .

ODIATO DALLE FORZE IN ASCESA

In seguito a questi avvenimenti , Confucio si recò nello Stato di Wei dove
rimase cinque anni, cercando a più riprese di farsi raccomandare al principe di
Wei , nella speranza di ottenere un'altra carica , ma non riuscì mai a
raggiungere il suo scopo .

Partì allora per lo Stato di Chen . Ma attraversando lo Stato di Sun , ebbe
l'imprudenza di praticare i riti con i suoi discepoli sotto un grosso albero .
Il ministro della guerra di questo Stato , Huan Tui , che da tempo mostrava di
non apprezzare le mene di Confucio ,allarmato, si allontanò precipitosamente.

Giunto nello Stato di Chen , egli conobbe altre delusioni , perché la gente
non manifestava il minimo interesse , e per colmo di sventura ,nessuno volle
nutrire lui e i suoi discepoli , così che per parecchi giorni non ebbero niente
da mettere sotto i denti .

Non sapendo che cosa fare, Confucio decise di ritornare nello Stato di Lu .
Ma passando per lo Stato di Wei , divorato com'era dall'ambizione , volle
dirigere gli affari di questo Stato applicando ciò che egli chiamava la
"rettifica dei nomi" nei rapporti sociali . Tuttavia fallì di nuovo
,probabilmente perché qui le forze del progresso furono capaci di tenergli
testa .

ULTIMI TENTATIVI

Malgrado gli scacchi subiti dovunque sul piano politico, durante i suoi viaggi
nei diversi Stati , Confucio non voleva ammettere la decadenza del sistema
schiavistico , e faceva del suo meglio per difendere l'antico regime sociale .

La sua politica consisteva nel parlare tutti i giorni della "rettifica dei
nomi" , e nel cercare quotidianamente di "praticare i riti". Voleva in questo
modo restaurare e quindi conservare per sempre la gerarchia stabilita sotto il
sistema schiavistico dei Chou occidentali , in modo che i proprietari di
schiavi e gli schiavi rimanessero quello che erano , senza possibilità di
mutamento alcuno.

Le idee reazionarie di Confucio e il suo comportamento abituale erano
già a quei tempi criticati dal popolo. Per esempio , un certo Chang Chu e un
certo Chieh Ni , come pure un portiere ed un facchino , l'accusavano di non
capire l'epoca in cui viveva , dicendo che insisteva nel voler rovesciare la
situazione , benché essa fosse irreversibile.

Un vecchio agricoltore ha colpito nel segno quando ha affermato che Confucio
non riusciva nemmeno a distinguere i cinque tipi principali di cereali , e che
le sue membra non sapevano cosa fosse il lavoro ; in altre parole lo accusavano
di essere un parassita che viveva alle spalle degli altri .

Una volta, nel corso di una sommossa nello Stato di Cheng , gli schiavi
attaccarono una zona proibita , Huanfu , e furono repressi dalle forze dei
proprietari di schiavi. Allorché Confucio apprese la notizia , esclamò con
gioia che si trattava di una cosa ottima . Affermò anche che pertanto era
giusto punire gli schiavi con severità .

Quando Confucio ritornò nello Stato di Lu , venne a sapere improvvisamente
che Tien Chen-tzu dello Stato di Chi aveva ucciso il principe Chien . Allora
andò subito a trovare il principe Ai di Lu e dichiarò,fra le altre cose , che
si trattava di "un'offesa e una ribellione contro i superiori".

Gli consigliò poi di organizzare una spedizione punitiva contro Tien Chen-tzu.

Malgrado le insistenze di Confucio, il principe Ai non dette alcun ordine
alle sue truppe ; forse perché non si sentiva abbastanza forte.

Questo rifiuto mise Confucio a disagio .Allora ricorse ad altri metodi .
Basandosi sulle sue concezioni conservatrici e reazionarie , prese a manipolare
i classici e compose un'opera storica intitolata Primavere e Autunni per la
"rettifica dei nomi" . Pensava che in questo modo avrebbe impedito a molti di
coloro che egli considerava come "sudditi ribelli e figli degeneri" - si
trattava

In realtà dei rappresentanti delle forze in ascesa dell'epoca - di rivoltosi
che avrebbe fatto rispettare la gerarchia esistente , e che ognuno sarebbe
rimasto al suo posto . Confucio reclutò un gran numero di discepoli , inculcò
ad essi delle idee reazionarie e chiese loro di seguirlo e di impegnarsi ad
agire secondo il suo insegnamento.

Queste furono , durante la sua vita , le principali attività di Confucio .

III° OPPOSIZIONE ACCANITA ALLE TRASFORMAZIONI SOCIALI

La COSIDDETTA VIA DI CONFUCIO

Nella società schiavistica cinese, il termine "uomini superiori" serve a
indicare gli aristocratici proprietari di schiavi e i loro portavoce , e il
temine "uomini volgari", gli schiavi .

Confucio sapeva che questi "uomini superiori" conducevano una vita agiata .
Anche coloro che erano considerati poveri non vivevano più male del suo
discepolo favorito Yen Yuan , che aveva almeno un tetto e di che mangiare e
bere, e conduceva quindi una vita decorosa . E Hsi Chueh, dello Stato di Tsin,
che aveva una vita relativamente difficile, possedeva un piccolo campo che gli
assicurava l'esistenza .

Confucio concludeva perciò che l'"uomo superiore" , grazie alla nobiltà del
suo cuore e alla sua larghezza di vedute , non doveva preoccuparsi della vita
materiale.

Sua unica preoccupazione doveva essere il tao ,ossia la Via.

Occorre ricercare le ragioni di questo nell'aspetto dell' "uomo volgare",
l'oppositore diretto dell' "uomo superiore".

L' "uomo volgare" , in preda alla miseria, conduceva una vita degna delle
bestie e soffriva profondamente . Pertanto era spesso molto preoccupato della
sua sorte , non poteva essere spensierato come lo era invece l'"uomo superiore"
. L'"uomo volgare" doveva dalla mattina alla sera preoccuparsi della sua vita
materiale , e quando essa diveniva insopportabile, egli si indignava contro le
ineguaglianze sociali ed esprimeva duri giudizi sui proprietari di schiavi .

E non è tutto. Allorché l'esistenza era troppo dura per gli schiavi
,quando l'oppressione e lo sfruttamento rendevano la vita intollerabile, essi
obbedivano con minor facilità ; arrivavano al punto di raggrupparsi e di
organizzare una rivolta contro i loro padroni .

Ecco chi incuteva spavento agli "uomini superiori", perciò costoro cercavano
un mezzo per reprimere gli schiavi . Per Confucio la soluzione consisteva nel
seguire la "Via" , la quale costituiva

Un problema che concerneva gli "uomini superiori" .

QUANDO PREVALE LA "VIA" E QUANDO LA "VIA" DECADE

Confucio temeva che la gente semplice non comprendesse il vero significato
della "Via" ,così dette

La seguente definizione : quando la "Via" prevale, tutti i decreti del governo
e gli ordini militari devono essere emanati dal re ; se sono emessi dai
principi, significa che la "Via" decade.

La definizione era molto chiara . Ma più tardi, con l'evolversi della
situazione , il re non fu più in grado di emanare tutti i decreti del governo e
di impartire tutti gli ordini militari , allora Confucio fu costretto a dare
una nuova definizione della "Via" : in un paese in cui prevale la "Via" , il
potere non deve essere trasferito nelle mani dei dignitari , e il popolo non
deve commentare e criticare

A suo piacimento gli affari dello Stato .

La prima parte di questa definizione è piuttosto ambigua, sia se viene
applicata al re, sia se viene riferita ai principi vassalli ; ma in ambedue i
casi, significa che il potere non può passare nelle mani dei dignitari.
Tuttavia, tenendo conto del periodo in cui fu enunciata questa regola,
probabilmente si riferiva ai principi, poiché il potere dello Stato di Lu non
era più detenuto dal principe, ma era caduto nelle mani di alcuni dignitari
progressisti .

L'ultima parte di questa definizione è invece molto chiara , Se il governo
corrotto dei principi proprietari di schiavi, che era già precario, fosse stato
criticato dal popolo, la sua caduta sarebbe stata immediata . Ecco perché
Confucio dava tanta importanza a questa regola di condotta .

Secondo Confucio, il lavoratori potevano soltanto essere asserviti e
obbedire ; non si doveva in nessun caso permettere loro di comprendere la
realtà . Se avessero capito troppo, avrebbero mosso delle critiche, e il potere
dei principi proprietari di schiavi sarebbe crollato . E questa eventualità

Spaventava Confucio più di ogni altra cosa.

"RETTIFICA DEI NOMI" PER LA SALVAGUARDIA DEL REGIME SCHIAVISTICO

Confucio non si accontentò di spiegare in modo passivo ciò che intendeva
con la frase :

"quando prevale la via e quando la via decade" .Egli propose un metodo
positivo, specifico, come abbiamo già detto sopra, che era basato sulla
"rettifica dei nomi" .

In quegli anni , l'assassinio del re da parte di un suddito, del padre da
parte del figlio era cosa frequente . Per esempio, il ministro dello Stato di
Wei, Chou Hsu, uccise il principe Wan ; il presunto erede dello Stato di Chu,
il Shang Chen,assassinò suo padre, il principe Chun, il che costituisce una
combinazione dei due tipi di assassinio.

In seguito a questi avvenimenti, Confucio decise di non rimanere a guardare
e pensò di far fronte all'agitazione politica ricorrendo alla "rettifica dei
nomi" .

Egli contava, con questo mezzo, di arrivare al risultato seguente : un
sovrano, un suddito da suddito, un padre da padre e un figlio da figlio ; in
altre parole, gli individui di queste varie categorie devono compiere i doveri
che gli incombono, i titoli nei rapporti sociali devono essere mantenuti nella
loro gerarchia .

L'assassinio di un sovrano da parte di un suddito, o di un padre da parte
del figlio implicava una confusione dei nomi,dunque un pericolo per la società
. I cereali accumulati nei granai dei proprietari di schiavi, in questo caso,
non potevano più essere considerati al sicuro ; costoro avrebbero conosciuto la
fame in seguito alle rivolte inscenate "dai sudditi ribelli e dai figli
degeneri" . Le agitazioni politiche di quei tempi accrebbero sempre più i
timori di Confucio.

Perciò, quando Tien Cheng-tzu di Chi assassinò il principe Chien, Confucio
considerò quest'atto come una grave offesa contro la ragione, senza neanche
esaminare i motivi . Come poteva un suddito uccidere il suo sovrano ? Questo
non significava forse non rispettare il posto del proprio nome nella gerarchia
? Confucio non cercò di sapere se era giusto o meno uccidere il principe, e
chiese con energia che fosse fatta giustizia nei confronti di Tien Cheng-tzu -
un esempio fra i più chiari della difesa accanita da parte di Confucio del
sistema schiavistico .

Nel compilare l'opera Primavere e Autunni , Confucio ha sottolineato in modo
particolare l'importanza della "rettifica dei nomi", che egli predicava ai suoi
discepoli come pure a numerose personalità della sua epoca . Egli pensava che
se i nomi, in preda alla confusione, fossero stati rettificati, nella società
che aveva ormai subito delle riforme si sarebbe verificato un ritorno al
passato, e l'ordine antico sarebbe stato ristabilito.

In realtà, si trattava di pura illusione . Poiché all'epoca di Confucio, il
crollo del sistema schiavistico era divenuto una corrente irreversibile della
storia .

Perciò, nel predicare la "rettifica dei nomi" Confucio intendeva servirsi
del concetto soggettivo dei "nomi", adottato dai proprietari di schiavi delle
dinastie Yin e Chou, per resistere ai mutamenti obiettivi della società ed
evitare la fine del dominio dell'aristocrazia dei proprietari di schiavi . E
questa è un'altra manifestazione della posizione ostinatamente conservatrice di
Confucio.

Dal punto di vista filosofico, Confucio sosteneva il concetto soggettivo
della "rettifica dei nomi", allontanandosi dalla realtà obiettiva dello
sviluppo sociale dei suoi tempi, il che rivela con estrema chiarezza la sua
concezione soggettiva, idealistica, del mondo.

IV. LA POLITICA DI SALVAGUARDIA DEL POTERE DECADENTE

DEI PROPRIETARI DI SCHIAVI

PERCHE' CONFUCIO PREDICAVA LA "BENEVOLENZA"

In Cina, nell'antica società schiavistica, gli schiavi e anche la terra
appartenevano a una tribù dello sangue, il gruppo che dirigeva lo Stato .

In questo tipo di Stato basato sul sistema schiavistico tribale. La maggior
parte degli schiavi erano, come abbiamo già detto, prigionieri di guerra presi
ad altre tribù, mentre gli uomini liberi e i nobili facevano parte dello stesso
clan . Perciò, nella scelta dei funzionari, si ricorreva sempre ai membri della
propria tribù senza chiedersi se fossero buoni o cattivi, capaci o meno . E
questa politica non subì notevoli modifiche, neppure quando il potere
schiavistico volgeva verso il suo termine.

Prendiamo l'esempio dello Stato di Sung .

Dopo al morte del principe Kung di Sung, Hua Yuan , Hua Hsi e Kungsun furono
chiamati a ricoprire delle cariche ; i primi due erano discendenti del principe
Tai e il terzo discendente del principe Chuang, ossia appartenevano tutti
all'aristocrazia .

Solo eccezionalmente si ricorreva ad un altro clan. E' il caso del principe
Hsien dello Stato di Shan, il quale aveva fatto appello a membri di altri clan
perché lo affiancassero nell'esercizio del

Potere ; ma fu proprio questa la ragione per la quale egli fu ucciso dai
discendenti del principe Hsiang . Da ciò si desume che era impossibile affidare
delle cariche ai membri di altre tribù .

Comunque, malgrado questa pratica obbligatoria di contare sui membri della
propria famiglia, di chiamare i propri congiunti all'esercizio del potere,
numerosi aristocratici proprietari di schiavi che avevano nelle mani le redini
del governo persero la primitiva autorità, incapaci di resistere all'assalto
dei tempi . Nello Stato di Tsin, per esempio, i membri di otto clan - i Luan,
i Hsi, i Hsu, gli Yuan, gli Hu, i Su, i Chng e i Po - divennero schiavi . E lo
stesso Confucio era il discendente di una famiglia nobile decaduta dello Stato
di Sung .

D'altro canto, c'erano anche degli schiavi che si erano affrancati nel
corso tumultuoso degli avvenimenti ed erano arrivati al potere . Pao Wen-tzu di
chi, Yin chi di Lu ,Chuo Cho e Shutou di Tsin erano degli schiavi che
riuscirono più tardi ad impadronirsi del potere .

Confucio riteneva che questa situazione non potesse durare . Che cosa
sarebbe successo nel mondo con il declino degli aristocratici e l'ascesa degli
schiavi ? Occorreva trovare un sistema per restaurare l'ordine antico . Ma in
che modo ? Egli pensava che il metodo migliore fosse quello di unire tutti i
membri di una stessa tribù, a cominciare dai nobili fino agli uomini liberi .
Così lanciò la parola d'ordine jen, che significa "benevolenza ".

La "benevolenza" di Confucio era un concetto tipico della ideologia della
classe dei proprietari di schiavi . In origine,jen significava comunione di
idee fra due o più persone . Di conseguenza, in senso più ampio, per
"benevolenza" si intendeva la comunione degli uomini, l'amore fra uomini. Si

era anche affermato che la "benevolenza" era l'uomo stesso, che gli individui
dovevano trattarsi in maniera "umana" . Era una parola d'ordine che suonava
bene all'orecchio ; se tutti si fossero trattati umanamente,sarebbe stato
davvero meraviglioso !

Ma in realtà la "benevolenza" di Confucio era qualche cosa di ben diverso.

Certo, Confucio aveva detto molto sulla "benevolenza", ma in questo discorso
non erano inclusi gli schiavi e tutti gli altri lavoratori asserviti . Per
esempio, egli diceva che fra i proprietari di schiavi alcuni potevano mancare
di "benevolenza" (alludeva a Ch Sun di Lu e ad altri che avevano cambiato il
metodo di produzione), ma che fra gli schiavi o fra gli altri lavoratori
asserviti nessuno poteva mai essere in grado di provare un tale sentimento .

Diceva inoltre che gli schiavi avevano più bisogno di "benevolenza" che di
fuoco e di acqua, che aveva visto schiavi dare la vita per questi due elementi,
ma che nessuno era morto per la "benevolenza" ; gli schiavi erano dunque privi
per nascita di questo attributo .

E gli uomini senza "benevolenza" erano inclini alle cattive azioni . E ciò
non costituiva una minaccia per il dominio dell'aristocrazia dei proprietari di
schiavi ? Gli aristocratici dovevano stare in guardia . Tutto questo dimostra
che Confucio ha sempre fatto una netta distinzione fra gli "uomini
superiori"(proprietari di schiavi) e gli "uomini volgari" (schiavi). Per lui,
la "benevolenza" non concerneva tutti gli uomini, ma soltanto i principi, i
ministri e i dignitari dell'epoca . Quando dice che "benevolenza" significa
amare gli altri, è semplicemente un inganno .

In realtà , lo scopo di Confucio nel sostenere i vantaggi della
"benevolenza" era quello di unire i proprietari di schiavi e gli uomini liberi
di tutte le tribù regnanti, la cosa avrebbe permesso di far fronte alla
ribellione degli schiavi.

Quando i suoi discepoli, Chung e Tzu Kung, gli chiesero come si dovesse
praticare questa "benevolenza", egli dette la seguente risposta : per un
funzionario presso il sovrano di uno Stato o

Nella casa di un ministro, il principio da osservare è di non imporre agli
altri ciò che non desideri per te stesso, e di non fare agli altri ciò che non
vorresti fosse fatto a te ; così, nessuno ti odierà, e tu potrai realizzare
l'unità di quello Stato o di quella casa. Egli disse ancora : quando si vive in
uno Stato, si deve prima di tutto cercare di realizzare la solidarietà di tutti
gli "uomini superiori" di questo Stato, animati dalla "benevolenza" e
dall'amore per gli uomini .

Egli riteneva che se fosse stata realizzata l'unità in seno alla tribù, e se
perfino i parenti e i vecchi amici dispersi un po' dovunque fossero stati
inclusi in questa unità, gli schiavi non avrebbero più osato ribellarsi . Se
gli "uomini superiori" si fossero uniti strettamente e si fossero mostrati
particolarmente benevoli e umani, gli schiavi non si sarebbero più abbandonati
ad azioni malvagie, sarebbero stati addirittura ridotti alla ragione e
sarebbero rimasti tranquilli.

Se tutti gli "uomini superiori" dello stesso sangue, dagli aristocratici
proprietari di schiavi agli uomini liberi, si fossero uniti e gli schiavi
fossero rimasti al loro posto, l'antico ordine della società schiavistica non
sarebbe rimasto intatto e sotto il cielo non sarebbe regnata la pace ?

Era questo l'obiettivo reazionario che Confucio si prefiggeva quando predicava
la "benevolenza" .

L'ESSENZA DELLA "BENEVOLENZA"

Ma che cosa bisogna fare perché tutta la società pratichi la "benevolenza" ?
Cha cosa vuol dire questa parola ?

Uno dei significati essenziali lo si ritrovava in maniera implicita in una
risposta data da Confucio al suo discepolo Yen Yuan : "la benevolenza consiste
nel moderarsi e ritornare ai riti. Quando questo sarà raggiunto, il mondo
intero si inchinerà davanti alla benevolenza" .

Un altro significato di questa parola è dato dal suo discepolo Yu Tzu :
"Pietà filiale e deferenza fraterna - ecco la radice stessa della benevolenza
!" .

Il primo, tradotto in termini moderni, significa frenare i propri desideri,
porre dei limiti alle proprie azioni e ritornare al sistema dei riti della
società degli Yin e dei Chou .

La ricchezza e gli onori,dice Confucio, sono desiderati da tutti, ma nel
ricercarli, ognuno deve rispettare i limiti della propria condizione sociale e
non cercare di superarli .In caso contrario, le cose non saranno conformi alla
ragione . Ed occorre astenersi da qualunque desiderio che non sia razionale .

Dìaltra parte, la povertà e l'umiltà sono aborrite da tutti , ma pur
detestandole , ciascuno deve rimanere al proprio posto e non cercare di
ottenere ricchezze ed onori .Altrimenti questo non sarà conforme alla ragione
. Ed è meglio rimanere povero o umile piuttosto che provare una cupidigia

Irragionevole . Ecco che cosa intendeva Confucio quando chiedeva alla gente di
"moderarsi" . Ma

Confucio aveva uno scopo ben preciso quando parlava di moderazione .

Non c'entrano forse a quel tempo delle forze in ascesa - come le tre case
dello Stato di Lu, i sei ministri dello Stato di Tsin, i Tien dello Stato di
Chi - che attaccavano le case del principi proprietari di schiavi ormai in
piena decadenza ? Non c'erano degli schiavi che non sopportavano più di essere
oppressi e si davano alla fuga ? Tutte queste cose ,Confucio le considerava
sbagliate, Riteneva che ciò equivalesse a non fare il proprio dovere, a non
frenare i desideri . Se ciascuno avesse fatto il proprio dovere, forse che i
dignitari avrebbero attaccato il loro principe, o gli schiavi sarebbero fuggiti
?

Ecco perché, secondo Confucio, gli aristocratici di uno stesso clan devono
innanzi tutto contenere i loro desideri e rimanere al loro posto; in questo
modo gli schiavi rimangono tranquilli e non prendono la fuga .Quali che siano
le difficoltà che si incontrano, e anche se ci si trova senza tetto e senza
focolare, bisogna sempre moderarsi, astenersi dal "fare del male" e dal
superare i limiti della propria condizione. Non bisogna porre dei freni alla
"benevolenza" per delle questioni riguardanti la vita materiale,ma praticare
questa virtù anche a costo della vita .

Esaminiamo ora che cosa intendeva Confucio quando parlava di "ritornare ai
riti" . Non significava affatto, come si potrebbe credere, "essere educati"
oppure "osservare l'eticchetta"; la vera intenzione di Confucio era ritornare
alle antiche distinzioni di classe in vigore sotto il sistema schiavistico .

Nella società schiavistica dei Chou dell'Ovest , si sapeva già che cosa
fosse il "regno dei riti".

Ora, il "regno dei riti", nel quadro del sistema schiavistico, non era altro
che la determinazione dei rapporti fra "superiori e inferiori", cioè fra
proprietari di schiavi e schiavi . I primi governavano i secondi, e la loro
volontà era legge. Essi potevano opprimere e sfruttare gli schiavi a loro
piacimento, e persino ucciderli .Gli schiavi dovevano loro un'obbedienza
assoluta e non potevano opporre la minima resistenza . Ecco che cosa si
intendeva per "regno dei riti" .

Ma che cosa accadde all'epoca di Confucio ?

A Ciang, una città dello Stato di Tsin, alcuni schiavi erano diventati
commercianti e si erano arricchiti . Portavano abiti costosi e si spostavano in
carrozze finemente decorate, e come la gente dell'alta società, avevano
rapporti sia con i funzionari del governo sia con l'aristocrazia .

Un discepolo di Confucio, Fan Chih, di nobili natali , chiese un giorno di
imparare a coltivare la terra e a fare del giardinaggio - mestiere considerato
allora come riservato al "popolo" . Inoltre, in seguito alle rivolte di schiavi
scoppiate un po' dovunque, alcuni elementi fautori del progresso si resero
conto della necessità di cambiare i metodi di governo ; essi ritenevano che ,
nei rapporti fra aristocratici e schiavi, fosse necessario elaborare nuovi
articoli di legge per apportare alcune restrizioni ai primi , e redassero un
nuovo "codice penale" . Lo Stato di Tsin fece iscrivere questo codice su
tripodi di bronzo, perché tutti ne fossero a conoscenza ; tale avvenimento è
noto come "fusione dei tripodi del codice penale" . Questi promotori del
"governo per mezzo della legge" furono i predecessori dei legalisti, che
rappresentavano le forze feudali in ascesa .

Ma Confucio era fermamente contrario a tutto questo.

Quando sentì parlare della fusione dei tripodi, dichiarò con tono di
riprovazione : se mescolerete gli aristocratici con gli schiavi, come sarà
possibile far risaltare la dignità e la grandezza dell'aristocrazia ? E se non
esisterà più alcuna differenza fra la nobiltà e il volgo, che cosa accadrà allo
Stato schiavistico ? Egli si oppose con energia alla fusione dei tripodi e
insistette sulla necessità di osservare le norme che regolavano il sistema
schiavistico in vigore all'epoca del duca

Di Chou .Allora si affrettò a preconizzare il ritorno all'antica distinzione
delle classi sociali,cioè, per usare una sua espressione, a "ritornare ai riti
".

Per Confucio, numerosi lavori, come quello dei campi e il giardinaggio,
dovevano essere riservati agli "uomini volgari", ossia gli schiavi ; gli
"uomini superiori" dell'alta società non se ne dovevano occupare. Questi ultimi
dovevano semplicemente conformarsi ai "riti" e alle regole della "lealtà"

E della "giustizia", perché gli "uomini volgari" fossero obbedienti e
lavorassero al loro posto. Per Confucio, inoltre, bisognava mostrarsi cortesi e
parlare dei riti soltanto con gli "uomini superiori";non si era tenuti a fare
ciò con gli "uomini volgari" . Se questi avevano le regole tradizionali della
società schiavistica. ( I riti non si estendono alla gente comune; le pene non
si applicano ai dignitari/Libro dei riti)

Quanto alle riforme intraprese dai dignitari dell'epoca inclini al progresso,
come Chi Sun dello Stato di Lu, il quale affrancò tutti gli schiavi che aveva
preso alla casa del principe e fece in modo che portassero avanti la produzione
in qualità di affittuari, Confucio li considerava colpevoli di sabotaggio nei
confronti del sistema dei riti stabilito dal duca di Chou . Perciò.quando il
suo discepolo Jan Chiu aiutò Chi Sun ad attuare la sua riforma, Confucio prese
a ingiuriare Jan Chiu davanti agli altri suoi discepoli .Affermò che non lo
considerava più suo seguace e che occorreva battere i tamburi ed attaccarlo.

Agli occhi di Confucio, Chi Sun era che un semplice dignitario che,
dimentico del rango che occupava nella gerarchia, cercava deliberatamente di
cambiare i metodi di produzione in vigore . E ciò significava minare il
"sistema dei riti", pertanto era un atto contrario alla "benevolenza" .

Perciò Confucio chiedeva che ciascuno si moderasse nei suoi desideri, si
contenesse nelle proprie azioni, agisse secondo le regole della società
schiavistica e ritornasse all'antica distinzinzione stabilita fra le classi .
In questo modo, egli pensava,tutta la società si sarebbe inchinata davanti alla
"benevolenza", e l'aristocrazia dei proprietari di schiavi avrebbe potuto
esercitare il proprio dominio nella più completa tranquillità .

Ecco l'essenza della "benevolenza" di Confucio, che consiste nel "moderarsi
e ritornare ai riti"

V° I METODI PER MANTENERE L'ORDINE SCHIAVISTICO

Perché Confucio predicava la "pietà filiale" e la "differenza fraterna"

Pervenire a "moderarsi e ritornare ai riti" esigeva dai membri del clan
un grande sforzo.

La pietà filiale e la deferenza fraterna erano le condizioni essenziali per
arrivare a praticare la "benevolenza", pertanto si diceva che esse ne
costituivano le basi.

Confucio pensava in effetti che per preservare il dominio del clan dei
Chou occorresse innanzi tutto realizzare l'unità di questo clan e consolidarlo
. Ma come raggiungere tale obiettivo ? C'era un solo mezzo : praticare il
"rispetto dei legami di parentela" e la pietà filiale in seno allo stesso clan
. Se tutti i membri del clan dei Chou - - quelli al potere ,quelli decaduti e
quelli andati in rovina - avessero dimostrato affetto e amore nei confronti
dei loro congiunti, si fossero dedicati al loro clan e avessero dato prova di
rispetto filiale verso i loro antenati, ciò non avrebbe unito e consolidato il
clan dei Chou ?

La pietà filiale verso i parenti e gli antenati serviva ad unire il clan
verticalmente , mentre la differenza fraterna, ossia il rispetto dei fratelli
minori verso i fratelli maggiori , serviva a unire il clan orizzontalmente . In
tale maniera in seno al clan al potere ci sarebbe stata una solida unione sia
fra i membri di diverse generazioni , sia fra quelli della stessa generazione,
e il dominio dell'aristocrazia dei proprietari di schiavi sarebbe stato
consolidato .

Confucio pensava inoltre che predicando la pietà filiale e la differenza
fraterna, gli schiavi sarebbero diventati più docili . Il suo discepolo Tseng
Shen diceva : ai funerali ,mostrare un grande dolore per il defunto ; e nel
culto degli antenati, dar prova di un estremo rispetto . Se gli "uomini
superiori" avessero agito in tal modo, gli schiavi sarebbero diventati docili e
si sarebbero comportati correttamente .

Il potere del clan e quello paterno, che furono più tardi in vigore nella
società feudale, hanno rappresentato per lungo tempo un giogo morale per il
popolo lavoratore, un veleno derivante dal pensiero confuciano . La ragione per
la quale Confucio considerava la pietà filiale e la deferenza fraterna come le
basi stesse della "benevolenza" risiede non solo nel fatto che ricorreva ad
esse per preservare l'unità della famiglia e del clan, ma che le associava alla
"lealtà verso il sovrano" .

Per esempio, la spiegazione data da Yu Tzu del pensiero di Confucio può così
riassumersi : è raro che colui che pratica a casa i doveri della pietà filiale
e della deferenza fraterna offenda i superiori ; ed è ancora meno probabile che
colui che non offende i propri superiori , ossia colui che non fa nulla contro
i governanti, provochi dei torbidi, cioè si rivolti contro l'aristocrazia dei
proprietari di schiavi .

In altri termini, chiunque pratichi la pietà filiale a casa sarà certamente
leale verso lo Stato basato sul sistema schiavistico, leale verso il suo
sovrano, capo supremo di questo Stato .Ciò significa dare alla lealtà come base
la pietà filiale e la deferenza fraterna sono le condizioni essenziali della
lealtà, e la lealtà costituisce il loro scopo.

In una risposta a Chi Kang-tzu, Confucio aveva dichiarato che colui che
dava prova di pietà filiale o di tenerezza verso i figli era certamente leale
verso il proprio sovrano.

"I ministri leali provengono da famiglie in cui i figli praticano la pietà
filiale" - questo precetto di Confucio non è stato seguito per oltre duemila
anni ?

Quando predicava la pietà filiale,Confucio non la considerava unicamente
come una questione di morale o di etica , ma la legava direttamente alla
politica .

Per esempio,nello spiegare perché non entrava nel governo, egli dichiarò :
nel Libro dei documenti è detto :"Devi praticare la pietà filiale e mostrare
deferenza verso i tuoi fratelli, spiegare il senso di questo precetto a chi
detiene il potere e chiedergli di seguirlo" . Fare questo non significa forse
governare ? E' dunque necessario entrare personalmente nel governo ?

Confucio legava dunque la pietà filiale alla lealtà e alla politica, e ciò
dimostra che la pietà filiale da lui predicata si identificava con la lealtà
verso il sovrano ed era al servizio della politica .

Egli contava di poter così salvare il sistema schiavistico tribale, che si
avviava verso il suo declino.

Se questo scopo fosse stato raggiunto Confucio, "ogni cosa sotto il cielo
sarebbe stata governata dalla benevolenza" .

LO SCOPO PERSEGUITO DA CONFUCIO NEL PREDICARE LA LEALTA' E L'INDULGENZA

Lo scopo di Confucio nel professare la pietà filiale e la
differenza fraterna era di predicare la lealtà verso il sovrano. Ma a
quell'epoca, il sistema schiavistico volgeva verso il suo termine, pertanto
che cosa si poteva ancora fare ?

Ciò che è passato è passato per sempre, ciò è appassito per sempre. Ma
Confucio voleva a tutti i costi salvare il sistema schiavistico, e tentò
un'impresa disperata . Egli mise perciò in guardia i sovrani, capi dei
proprietari di schiavi : i casi di assassinio del sovrano per mano di un
suddito o di un padre per mano del figlio non datano da oggi,, ma sono noti da
moltissimo tempo. Occorre dunque prendere delle precauzioni !

Evidentemente, Confucio mostrava un interesse particolare per lo Stato di
Lu,ed egli sottolineò pressappoco in questi termini la precarietà del potere
dei principi di questo Stato : da tempo, la loro autorità vacilla. Essi hanno
perduto il potere politico è caduto nelle mani dei dignitari. Se questa
situazione si prolunga, ciò diventa veramente pericoloso .

Come allontanare questo pericolo ? Confucio propose la lealtà . Secondo lui,
se il potere del re era caduto nelle mani dei principi, e quello dei principi
nelle mani dei dignitari, era perché i dignitari non erano leali verso i
principi e i principi non erano verso il re. In queste condizioni, occorreva
far sì che il popolo si schierasse dalla parte del governo, i dignitari dalla
parte dei principi, i principi dalla parte del re. L'unica soluzione era allora
di esigere che il popolo, i dignitari e i principi fossero tutti leali nei
confronti del sovrano. Ecco perché Confucio chiamava i "cuori ribelli"
all'obbedienza e alla lealtà ; egli sperava che l'antico ordine, ormai
sconvolto, potesse essere restaurato.

Per incoraggiare i ministri alla lealtà, Confucio associò la lealtà alla
benevolenza . Per esempio, Kuan Chung e Shao Hu erano stati ministri sotto il
regno del principe Chiu, presunto erede di Chi, che fu assassinato più tardi
dal principe Huan. Shao Hu seguì il suo principe anche nella morte, ma non
avvenne lo stesso con Kuan Chung. Il discepolo di Confucio Tzu Lu, trovando
Kuang Chung sleale, chiese al maestro se questo ministro non mancasse di
"benevolenza" . All'inizio Confucio aveva pensato anche lui nello stesso modo,
ma poi visto che Kuan Chung si era acquistato dei meriti aiutando più tardi il
principe Huan e si era mostrato leale nei suoi confronti, rispose che si poteva
ancora considerare Kuan Chung come un uomo che praticava la "benevolenza" !

Confucio riteneva inoltre che per conquistare la gente, bisognasse
cominciare col distribuire dei piccoli favori ; egli predicava anche
l'indulgenza, la quale poteva favorire la lealtà.

Diceva per esempio; chiunque voglia conservare la propria posizione deve
aiutare gli altri a conservare la loro ; e chiunque voglia vivere felice deve
aiutare gli altri ad ottenere la felicità.

Queste affermazioni sono molto eloquenti. Ma potevano i proprietari di
schiavi aiutare gli schiavi

A vivere felici come loro ? Si trattava evidentemente di un inganno.

Confucio consigliò ai sovrani di praticare l'indulgenza in seno alla classe
dominante, se volevano consolidare il potere. Per gli schiavi, invece, come si
può facilmente desumere, questa virtù non rappresentava altro che
un'abominevole oppressione esercitata su di loro.

La lealtà e l'indulgenza,secondo Confucio, sono, se così si può dire, le due
facce della stessa medaglia: praticare l'indulgenza nell'interesse della
lealtà, e arrivare alla lealtà mediante l'indulgenza . Egli spiegava questo suo
pensiero anche così: se un sovrano tratta i suoi sudditi con cortesia, questi
ultimi lavoreranno per lui con la massima lealtà.

Pertanto queste due nozioni erano elementi essenziali della filosofia
confuciana, che aveva lo scopo di salvare il sistema schiavistico da un
imminente fallimento . Esse erano parte integrante del concetto di
"benevolenza" e al tempo stesso erano un'espressione di esso: Come diceva
Confucio al suo discepolo Tseng Shen : nella mia dottrina si ritrova un
principio essenziale. E Tseng Shen sapeva molto bene che questo principio era
costituito dalla lealtà e l'indulgenza.

LA CISIDDETTA LEALTA' E LA COSIDETTA FIDUCIA

Confucio predicava inoltre la lealtà e la fiducia.Ciò significava che se il
padrone avesse distribuito qualche piccolo favore agli schiavi,questi si
sarebbero dimostrati leali nei confronti del loro padrone. Egli diceva per
esempio: se mostrate una certa generosità verso i vostri schiavi, essi avranno
fiducia in voi, e allora per quanto pesanti possano essere i lavori che date
loro, essi li eseguiranno con il massimo zelo senza manifestare la minima
cattiva volontà.

Se invece non riuscite a guadagnare la loro fiducia, non otterrete nulla. E se
li sovraccaricate di lavoro, essi si mostreranno impazienti, si lamenteranno di
essere trattati duramente e fuggiranno.

Quando Huang Kuo- fu, dello Stato di Sung, ordinò agli schiavi di costruire
terrazze per il principe Ping, essi sabotarono il lavoro. E quando Liang Po
dette ordine agli schiavi di edificare le mura di una città, trovarono tutti un
pretesto per andarsene. Confucio pretendeva che tutto questo provenisse dal
fatto che non si era stati capaci di guadagnare la fiducia degli schiavi.

Distribuire dei piccoli favori alla gente,adescarla con delle promesse:
questo era, secondo Confucio, il mezzo più efficace per incitarla a lavorare.
Innanzi tutto, sosteneva che gli schiavi potevano solo ricevere ordini, e che
non bisognava in nessun caso permettere loro di acquisire delle conoscenze.
Affermava poi che quando gli schiavi avevano fiducia nei loro padroni e si
dimostravano leali verso di essi, questi ultimi potevano affidare loro
qualunque lavoro, anche il più pesante, e al tempo stesso dare un minimo di
istruzione.

Naturalmente, in questo caso, quando si parla di istruzione non si intende
acquisizione del sapere. Il problema era di insegnare agli schiavi ad essere
leali verso i loro padroni e ad astenersi dall'agire contro la volontà di
questi ultimi. In breve, si trattava di insegnare loro ad accettare docilmente
di essere sfruttati ed asserviti. Questa è l'essenza della lealtà e della
fiducia predicate da Confucio. Sono in realtà metodi di governo volti ad
ingannare, un veleno ben edulcorato destinato agli schiavi, un pugnale che
uccide senza lasciare tracce di sangue.

VI° LA "VOLONTA" DEL CIELO E LA CREDENZA NEGLI SPIRITI E NEGLI ESSERI
IMMORTALI

Sull'immortalità dell'anima.

L'uomo ha un'anima che sopravive dopo la morte ?

Esistono in questo mondo degli spiriti,delle creature immortali o qualche
cosa di simile ?

Su tale questione, Confucio pareva avere dei dubbi. Io non parlerò mai, aveva
detto una volta, di tutto ciò che concerne il sopranaturale, le cose
misteriose. Così, quando Tzu Lu gli chiese come bisognava venerare gli spiriti
e le creature immortali, Confucio cercò di eludere la questione dandogli la
risposta seguente : quando non si sa come servire gli uomini, come si può
pensare a venerare gli spiriti e le creature immortali ? E allorché Tzu Lu gli
chiese ancora che cosa ad una persona dopo la morte,Confucio rispose : quando
non si sa cosa sia la vita, come si può sapere ciò che succede ad una persona
dopo la morte ?

Ma Confucio aveva o meno delle idee precise su tale questione ? Se non ne
aveva, perché voleva che i funerali fossero celebrati in gran pompa per il
decesso dei genitori, e che non mancasse nulla alle vesti funerarie e alle
offerte che accompagnavano il morto ? Secondo l'espressione stessa di Confucio
"Occorre seppellire secondo le cerimonie stabilite dai riti e offrire
sacrifici che sono

Conformi ai riti. Inoltre, occorre osservare il lutto tre anni vestendo il
sacco e prendendo pasti frugali, secondo le regole prescritte dalla pietà
filiale.

Tsai Yu,uno dei suoi discepoli,riteneva che un lutto di tre anni fosse
troppo lungo. Per questa ragione, Confucio lo considerava un uomo privo di
pietà filiale e gli rimproverava di essere sprovvisto di "benevolenza" . Tutto
ciò prova che egli credeva nell'esistenza di un'anima immortale. Confucio fece
l'elogio del re Yu della dinastia Hsia, dicendo che egli mostrava "la più
profonda pietà verso gli spiriti e le creature immortali" . Lodare un simile
comportamento non significava forse riconoscere l'esistenza di un'anima dopo la
morte ?

A quell'epoca c'era un'altra credenza,secondo la quale gli spiriti e le
creature immortali non accettavano i sacrifici offerti da persone di altre
tribù o di altro rango. Ciò non significa soltanto che esisteva una distinzione
fra parenti e non parenti, fra i nobili e gli umili,ma che gli spiriti e gli
esseri immortali provenivano unicamente dall'aristocrazia al potere. In altri
termini, solo gli aristocratici potevano diventare degli spiriti o degli esseri
immortali dopo la morte; di conseguenza non potevano accettare i sacrifici
offerti da individui "di un altro clan o di condizione umile" .

Confucio ha seguito la stessa linea,ma si è espresso in termini leggermente
diversi. Gli spirit e gli esseri immortali, diceva,non accettano le offerte di
individui "di un altro clan o di condizione umile", perché tali sacrifici
mirano soltanto a blandire gli spiriti e gli esseri immortali per ottenere da
loro qualche vantaggio ? In altre parole, solo gli aristocratici possono
diventare degli spiriti dopo la morte ; basta che i loro discendenti "compiano
nel modo prescritto i riti funerari per i loro genitori, cerimonie in onore
degli antenati" . Lo scopo di tutto questo era di indurre gli schiavi a
rimanere tranquilli e ad accontentarsi della loro sorte .

Queste idee di Confucio furono sviluppate più tardi dal suo discepolo Tseng
Shen, il quale disse : i sacrifici solenni offerti dagli aristocratici e gli
uomini liberi ai loro antenati susciteranno fra gli schiavi sentimenti di
rispetto verso i loro superiori, di conseguenza diventeranno docili e non si
rivolteranno contro il dominio dei proprietari di schiavi . Questo brano può
essere espresso in termini ancora più espliciti : i sacrifici offerti agli
antenati dagli aristocratici sono un'occasione per questi ultimi di mostrare la
dignità del loro rango e di fare sfoggio della loro ricchezza . Confucio
pensava che gli schiavi avrebbero provato un tale rispetto nei confronti degli
aristocratici, da accettare di essere asserviti.

DA QUANTO ABBIAMO DETTO, APPARE CHIARO CHE Confucio, pur parlando
malvolentieri, a quanto sembra, degli spiriti e degli esseri immortali, in
realtà credeva che l'anima degli aristocratici continuasse ad esistere dopo la
morte .

Quanto alla massa degli schiavi, i loro padroni non li avevano mai
considerati come esseri umani, e questo sin dalla nascita; l'unica differenza
fra gli schiavi e le bestie era che i primi potevano parlare. Ecco perché dopo
la morte erano privati del diritto di "diventare degli spiriti" . Infatti, Hsun
Tzu, ricordando le condizioni della società schiavistica, disse: gli schiavi
che vivevano del loro lavoro nell'agricoltura e nell'artigianato non avevano
diritto a un tempio dopo la morte .

PROFESSARE CHE IL DESTINO DECIDE DI TUTTO

Un'altra idea professata da Confucio era la "volontà del cielo", ossia che il
destino decide di tutto.

Come è già stato detto sopra, quando Confucio arrivò nello Stato di Sung
al momento del suo viaggio in diversi Stati, il ministro della guerra, Huan
Tui, che vedeva di mal occhio Confucio praticare i riti sotto un grosso albero,
l'avrebbe ucciso se questi non avesse abbandonato il posto. Avendola scampata
bella, Confucio disse ai discepoli : il Cielo mi ha dotato di grandi virtù e mi
ha

Affidato una nobile missione, ma Huan Tui non l'ha capito e ha voluto
uccidermi . Ma poteva lui farmi qualcosa ?

Dopo questa disavventura, Confucio si recò nella zona di Kuang dello Stato di
Wei . Gli abitanti del luogo avevano probabilmente già sentito parlare di lui,
e sapevano che era un portavoce dell'aristocrazia dei proprietari di schiavi;
perciò scontenti della sua venuta, lo accerchiarono con l'aiuto di uomini
armati. Confucio ebbe paura, e fece appena in tempo a fuggire. Ma anche questa
volta si vantò in presenza dei suoi discepoli dicendo: il Cielo ha deciso che
io non debba morire; gli abitanti di Kuang mi hanno circondato, ma che cosa
potevano contro di me ?

Citiamo un altro incidente : Chi Sun, dello Stato di Lu, nutriva rancore
verso Tzu Lu che aveva aiutato il principe di Lu a distruggere la città di Pi,
la quale era la sua città. Più tardi,un altro discepolo di Confucio di nome
Liao Kung po calunniò il suo condiscepolo Tzu Lu davanti a Chi Sun, così che
quest'ultimo provò un risentimento ancora maggiore nei confronti di Tzu Lu e
ripose interamente la sua fiducia in Kungpo Liao.

Un terzo discepolo di Confucio, Tzufu Ching-po, fortemente indignato
riportò la cosa al maestro.

Gli disse che la sua intenzione era di punire Kungpo Liao, lui era disposto
perfino ad ucciderlo e ad esporre davanti al pubblico la testa mozzata. Ma
Confucio gli rispose: se le mie idee sul mantenimento dell'ordine antico sono
seguite, è il destino . Se non lo sono, è ugualmente il destino. Ma sono
persuaso che esso vuole che le mie idee siano seguite. E dal momento che questo
è il fato, a che cosa servono le adulazioni di Kungpo Liao nei confronti di Chi
Sun ? Possono le calunnie trionfare sul destino ?

In breve,Confucio credeva che il genere umano fosse completamente
controllato dal fato. Ed esso era la volontà del Cielo, l'Essere supremo che
governa tutto. Ciò risulta in modo ancora più evidente dall'esame degli episodi
che ora riassumeremo.

Rispondendo a una domanda posta da Wangsun Chia, Confucio disse: colui che
ha offeso il Cielo,

non ha nessuno a cui rivolgere le sue preghiere.

Confucio andò a far visita alla principessa Nan Tzu, moglie del principe di
Wei. Tzu Lu si dimostrò molto contrariato, allora Confucio si difese con queste
parole : se la mia intenzione è stata quella di accattivarmi le grazie della
principessa, che il Cielo mi abbandoni !

Un giorno Confucio stava molto male, perciò Tzu Lu, ritenendo che il maestro
fosse un grande dignitario dello Stato di Lu, chiese ad alcuni dei suoi
discepoli di prendersi cura di lui. Ma Confucio pensava che, non avendo egli
mai avuto nessuno al suo servizio, la richiesta fosse inopportuna , perciò
esclamò con tono irritato: se accettassi, chi potrei imbrigliare ?

Potrei forse ingannare il Cielo ?

Quando il suo discepolo favorito, Yen Yuan, morì, egli sospirò e
disse:ahimè ! Il Cielo mi distrugge ! Mi distrugge !

Un'altra volta Confucio sedeva in silenzio e non voleva parlare, allora il
suo discepolo Tzu Kung gliene chiese la ragione. Confucio rispose con rabbia:
il Cielo non parla, eppure tutto il mondo si svolge secondo la Sua volontà; le
quattro stagioni seguono il loro corso, e le cose nascono e crescono secondo un
ordine stabilito. E' forse necessario che il Cielo parli ?

Dagli esempi che abbiamo dato,appare chiaro che per Confucio è il Cielo che
decide tutto. Si tratta di una concezione spiritualistica, idealistica, del
mondo.

Nel predicare la sua teoria sulla volontà del Cielo, Confucio affermava fra
l'altro che "l'uomo

Superiore deve nutrire tre timori".

1) Il timore della volontà del Cielo. Nella società schiavistica
degli Yin e dei Chou, il governatore supremo,il re, pretendeva che il potere
fosse stato accordato dal Cielo, ossia che gli fosse stato concesso dall'alto.
Di conseguenza, per fare ammettere che il suo potere era sacro e inviolabile,
il governatore doveva innanzi tutto indurre la gente ad avere timore del Cielo.

2) Il timore dei grandi uomini. Dal momento che il re e i principi
dei diversi Stati avevano ricevuto il loro mandato dal Cielo, avere timore del
Cielo significava anche temere il re e i principi; era solo possibile
appoggiarli ed amarli, e in nessun caso si poteva mancare loro di rispetto.

3) Il timore delle parole dei saggi. I saggi erano designati dal
Cielo per parlare a nome dei principi; pertanto le loro parole andavano
ascoltate e temute, e non era possibile non tenerne conto.

Ma per gli schiavi le cose stavano diversamente ;essi non provavano questi tre
timori e ignoravano tutto sulla "volontà del Cielo". Essi covavano un odio
implacabile contro i proprietari di schiavi, consideravano le parole dei
cosiddetti saggi come delle sciocchezze e provavano per tutto questo un grande
disprezzo. Confucio non ha certo spiegato il perché di una tale situazione.

Per noi oggi, la cosa è molto chiara. Là dove c'è oppressione, c'è
resistenza. Evidentemente,gli schiavi non potevano accettare il concetto della
"volontà del Cielo", predicato da Confucio per salvaguardare gli interessi dei
loro padroni.

Non potendo nulla contro gli schiavi, Confucio si limitava a dire che colui
che non conosce il suo destino non può essere considerato come un "uomo
superiore" dell'alta società. Il suo intento, dicendo questo era di ammonire
individui come Chi Sun dello Stato di Lu, e Tien Cheng- tzu dello Stato di Chi,
che erano dei grandi dignitari al servizio dei principi di questi due Stati,
dunque "uomini superiori" dell'alta società. Ma questa gente rappresentava a
quell'epoca le forze in ascesa. Perciò Confucio temeva che essi non fossero
soddisfatti della loro sorte, che sfruttassero il malcontento degli schiavi per
opporsi ai principi e usurpare i loro beni e il loro potere. Ecco perché
Confucio chiedeva a questi dignitari di comprendere che la loro condizione era
dettata dal destino, che la vita e la morte di un individuo, come pure la sua
posizione sociale, umile o nobile, erano sottoposte alla volontà del Cielo, che
tutto insomma dipendeva da lassù.

Confucio chiedeva loro di non lasciarsi cullare da "vane illusioni", perché
altrimenti sarebbero andati contro la "volontà del Cielo", avrebbero perso la
loro posizione elevata e la loro qualità di "uomini superiori" dell'alta
società.

Questa è l'essenza della teoria della "volontà del Cielo", teoria che Confucio
cercò di propagare con il massimo zelo.

VII LA TEORIA REAZIONARIA SULLA NATURA UMANA E LE IDEE REAZIONARIE
SULL'INSEGNAMENTO

Solo gli aristocratici proprietari di schiavi sono nati buoni.

Tzu Kung,uno dei discepoli di Confucio, disse che aveva sentito il maestro
parlare di letteratura,ma mai della natura umana e della via del Cielo.

In realtà, Confucio aveva detto molto sulla "volontà del Cielo", come
abbiamo già visto sopra. Aveva anche parlato della "natura umana",ma in una
maniera relativamente abile,tanto da non attirare l'attenzione. Non era come
Mencio (circa 390-305 a.c.), il quale parlava apertamente di questo argomento.
Confucio diceva che gli uomini erano vicini per natura,ma che le abitudini li
avevano separati. Questa affermazione sembrava, a prima vista, difficile da
capire . Significa che gli uomini sono nati tutti buoni oppure tutti cattivi ?
O significa che è la bontà oppure la cattiveria a far si che gli uomini si
allontanino gli uni dagli altri ?

Il discorso di Confucio sembra alquanto contorto,ma se si riflette
un momento, si riesce a coglierne l'essenza: l'uomo,per natura, tenderebbe
verso la bontà, e non verso la cattiveria,ma le abitudini lo allontanano dalla
prima,non dalla seconda. Ciò significa riconoscere l'esistenza di un'idea a
priori nella mente dell'uomo. Ma qual è questa idea ? E' ciò che viene chiamato
bontà .

Tuttavia,secondo Confucio, questa bontà differiva a secondo gli uomini.
Alcuni ne avevano di più,altri di meno. Altri ancora,se così si può dire, ne
erano totalmente privi. Per esempio, coloro che appartenevano agli strati
superiori della società - i principi e gli aristocratici - erano capaci della
più grande bontà,ed erano anche dotati della più grande intelligenza. Essi
formavano la classe dirigente ed esercitavano il loro dominio su tutta la
società . Poi venivano gli aristocratici rovinati e coloro che si erano elevati
socialmente,ossia i sorveglianti di schiavi che provenivano dagli strati
inferiori della società essi appartenevano al ceto medio e avevano una minore
bontà e una minore intelligenza.

Probabilmente sono queste le persone che Confucio considerava inclini alla
bontà. Non erano capaci di risolvere da soli una situazione, e potevano solo
aiutare i principi e gli aristocratici a dirigere e a governare lo Stato. Il
gradino più basso nella scala sociale era occupato dagli schiavi. Di loro si
poteva dire che erano totalmente privi di bontà, e che nutrivano soltanto
cattive intenzioni ; di conseguenza,bisognava porli sotto controllo rigoroso
della classe dominante.

Pertanto da questo ragionamento,Confucio arrivò alla conclusione seguente:
l'uomo di condizione superiore - il genio - possiede intelligenza e sapere
innati ; l'ignoranza e la stupidità innate sono caratteristiche dell'uomo di
ceto inferiore,ossia dello schiavo. Il primo è assolutamente buono, il secondo
assolutamente cattivo; il primo appartiene alla classe dominante,il secondo a
quella dominata. Nessuna di queste due categorie di uomini può cambiare.

Questo significa predicare apertamente un apriorismo
idealistico,proclamare che sono eroi, e non gli schiavi, i creatori della
storia: La pretesa "teoria del genio" è ugualmente fondata su un tale
ragionamento.

Per ciò che concerne gli uomini del ceto medio, se sono considerati buoni,
essi non lo sono quanto quelli dello strato superiore. Comunque, se non sono
considerati buoni, essi non sono cattivi come gli schiavi. Ecco perché Confucio
diceva che erano solo inclini alla bontà. Inoltre, si trattava di individui
instabili: sotto l'influenza delle cattive abitudini degli strati sociali più
bassi, possono diventare cattivi. Viceversa,frequentando l'alta società, essi
divengono necessariamente buoni.

L'ESSENZA DELL'"INSEGNAMENTO SENZA DISTINZIONE DI CATEGORIE"

L'"insegnamento senza distinzione di categorie" è un'altra dichiarazione di
Confucio densa di significato. A prima vista, questa affermazione implica che
Confucio era per un insegnamento che prescindeva dalla distinzione delle
categorie sociali; in altre parole, egli era pronto a impartire il suo
insegnamento a chicchessia, purchè manifestasse il desiderio d'imparare.

Grazie a questa formula, la gente si è lasciata facilmente ingannare e ha
scambiato Confucio per un insegnante progressista.

Alcuni individui dei nostri giorni, che avevano scopi inconfessabili, hanno
lodato altre misura tale formula. L'anticomunista Chen Po-ta, ad esempio,ha
affermato che essa "riveste un merito di portata eccezionale nella storia dello
sviluppo culturale della Cina",

e che quindi è "degna di essere scritta a lettere d'oro".

Altri ancora,allo scopo di trovare un fondamento storico per la loro linea
revisionista in materia d'insegnamento, danno a Confucio il titolo di maestro
di "tutto il popolo". Ma ciò corrisponde forse alla realtà ?

Limitiamoci per ora ad esaminare la questione degli onorari che Confucio
riceveva. Io non ho mai rifiutato, egli diceva, di impartire il mio
insegnamento a chiunque fisse in grado di pagarmi con dieci belle fette di
lardo affumicato.

Ma gli schiavi,che erano alla mercè dei loro padroni, non avevano alcuna
possibilità di andare a scuola. E poi,come avrebbero potuto procurarsi le dieci
fette di lardo da offrire al maestro ? Perciò anche se la formula di Confucio
ha potuto essere interpretata nel senso che tutti potevano ricevere
un'istruzione,senza distinzione di classi,in realtà sono parole vuote destinate
ad ingannare la gente.

Sulla questione dell'insegnamento,Confucio aveva una posizione di classe
molto netta. Egli non voleva a nessun costo eliminare le barriere di classe.
Non poteva dunque essere un maestro di "tutto il popolo". Abbiamo già avuto
occasione di citare una frase di Confucio: coloro che appartengono agli strati
inferiori possono unicamente obbedire agli ordini,non bisogna in nessun caso
permettere loro di acquistare delle conoscenze. E rincarava la dose con
affermazioni del genere: gli schiavi sono persone vili,perché si ostinano a non
voler imparare. Aveva inoltre un grande disprezzo per le donne. Le metteva
sullo stesso piano degli schiavi; affermava poi che era difficile controllarle
e occuparsi di loro, e che non bisognava trattarle con familiarità. Esse
appartenevano a quella categoria di gente indegna di essere educata.

Tuttavia tutte le classi reazionarie nella storia hanno sempre
considerato che fosse necessario per la gente asservita avere alcune conoscenze
tecniche generali,in modo che potesse lavorare meglio sia nell'agricoltura che
nell'artigianato,portare a termine la sua fatica con maggiore efficienza, e
produrre una quantità superiore di beni materiali per i suoi sfruttatori.
Confucio diceva : tutt'al più si può permettere agli schiavi di acquisire
alcune conoscenze tecniche; in nessun caso si può permettere che abbiano una
vasta istruzione. Riassumendo, egli riteneva che gli schiavi sono nati per
essere asserviti, che hanno soltanto bisogno di conoscenze elementari per
coltivare i campi, eseguire lavori di artigianato e entrare nell'esercito, e
che essi devono servire lealmente i loro padroni; non è necessario che
comprendano di più.

Quanto ai "saggi" e gli "uomini virtuosi" dell'aristocrazia dei proprietari
di schiavi,essi posseggono "conoscenze innate". Sono uomini dotati della
massima intelligenza,pertanto non hanno bisogno di essere istruiti.

Esistono dunque due categorie di persone diametralmente opposte: da una
parte i "saggi" e gli "uomini virtuosi" della classe dei proprietari di
schiavi,che sono dotati sin dalla nascita, e che di conseguenza non hanno
bisogno di essere istruiti; dall'altra, gli schiavi, che sono nati stupidi, e
che perciò non meritano un'istruzione, soprattutto perché non hanno denaro per
pagare gli studi e non sono degni di essere dei discepoli di Confucio.

Coloro che appartengono agli strati medi della società sono portati
verso la bontà ed hanno una certa intelligenza,ma sono lungi dall'eguagliare i
"saggi" e gli "uomini virtuosi" dello strato superiore. Sono gl'individui che
i proprietari di schiavi temono di più,perché hanno frequenti contatti con lo
strato inferiore, e si lasciano influenzare dalle cattive abitudini della gente
di bassa condizione. La cosa è terribile, perché potrebbero arrivare al punto
di assassinare i loro padri o il loro re, di ribellarsi o di usurpare il
potere.

Confucio pensava perciò che occorreva assolutamente dare un'istruzione a
coloro che appartenevano a questo strato sociale. E la maggior parte dei suoi
discepoli veniva proprio da questo ambiente. D'altro canto,era gente in
condizione di pagarsi gli studi, di offrire del buon lardo affumicato al
maestro, mentre gli schiavi non ne avevano i mezzi.

Da quanto abbiamo detto si deduce che la formula di Confucio :
l'"insegnamento senza distinzione di categorie" serviva unicamente ad ingannare
la gente,perché egli non aveva mai pensato di abolire la distinzione fra le
classi che, a quei tempi, era estremamente rigorosa. E' quanto avviene oggi
negli Stati borghesi,che si dicono democratici. Si parla di democrazia,ma essa
ha i suoi limiti. Viene applicata soltanto alla classe di coloro che
posseggono, i nullatenenti non hanno la possibilità di goderne.

LO SCOPO DELL'INSEGNAMENTO E LE MATERIE DA INSEGNARE

Confucio insegnava,pare, quattro materie: 1) principi e pratica della virtù;2)
eloquenza; 3)affari amministrativi; 4)letteratura . Si diceva anche che faceva
per i suoi discepoli quattro corsi: lettere,buone maniere, lealtà e fedeltà.

Ma qualunque fosse in suo insegnamento,il suo scopo era quello di formare
degli uomoni al servizio della politica della classe dei proprietari di
schiavi. Nel suo insegnamento,Confucio accordava il primo posto "ai principi e
alla pratica delle virtù", ed era sulla base di questo criterio che determinava
se un discepolo rispondesse o meno alle norme politiche e alle esigenze della
classe dei proprietari di schiavi.Quanto alle sue conoscenze o alle sue
attitudini,esse occupavano il secondo posto.

Citiamo qualche esempio: Tsai Yu e Tzu Kung erano due brillanti discepoli in
materia di eloquenza, e vengono menzionati nei Colloqui. Ma quando Tsai Yu si
oppose ai tre anni di lutto per i genitori, Confucio lo accusò di essere privo
di "benevolenza".

Tzu Kung faceva il commerciante, e benchè avesse guadagnato molto denaro,
Confucio gli rimproverò di "non aver accettato il suo destino" e di aver agito
contro "la volontà del Cielo" : questo, perché il maestro riteneva che il
commercio non rientrasse nelle attività di un proprietario di schiavi.

Jan Chiu era un brillante discepolo nello studio degli affari amministrativi,
e probabilmente era anche molto dotato in fatto di politica. Ma invece di
prendere le difese del sistema schiavistico, aiutò Chi Sun ad attuare alcune
riforma di carattere feudale. Estremamente contrariato, Confucio lo coprì di
invettive e rifiutò da quel momento in poi di riconoscerlo come suo
discepolo,ed istigò contro di lui gli altri allievi.

Risulta dunque chiara una cosa :qualunque discepolo che non rispondesse
alle norme della morale della classe dei proprietari di schiavi e alle
necessità politiche di questa classe era criticato e condannato da Confucio,
anche se possedeva vaste conoscenze e un grande talento.

Yen Yuan, il discepolo favorito di Confucio, non si era mai
dimostrato particolarmente preparato e capace; ma dal momento che professava le
idee politiche che meglio rispondevano alle esigenze del maestro,questi lo
coprì sempre d'elogi e non gli trovò mai il minimo difetto. Quando il suo
discepolo morì,Confucio si abbandonò alla disperazione.

C'era poi Tseng Shen, che Confucio giudicava piuttosto ottuso. Eppure fra
tutti i discepoli egli occupava il secondo posto,ossia veniva subito dopo Yen
Yuan, perché era considerato un degno continuatore del maestro. Tseng Shen
aveva infatti dichiarato che gl'insegnamenti di Confucio,ossia la lealtà, la
fedeltà e le altre virtù, erano sempre presenti nella sua mente. E questo
significa che sul piano politico e ideologico Tseng She seguiva le orme del
maestro.

Così,ponendo la "virtù" al primo posto, Confucio inculcava ai suoi discepoli
delle idee reazionarie,perché il loro spirito si conformasse alle norme della
politica e della morale della classe definite dalla classe dei proprietari di
schiavi, e perché ogni parola o atto rispondesse alle regole di condotta del
sistema schiavistico. Queste idee consistevano, come è stato detto, "nel
moderarsi e nel ritornare ai riti", nella pietà filiale, il rispetto per il
fratello maggiore,la lealtà,la fedeltà. l'amore per il prossimo,la pratica
della benevolenza, ecc.

L'insegnamento che concerneva più propriamente la formazione intellettuale
era relegato al secondo posto. E ciò che Confucio insegnava - la poesia, la
storia, i riti e la musica- era ugualmente destinato a servire alla politica
della classe dei proprietari di schiavi.

Per esempio, egli insisteva su un "approfondimento di tutte le conoscenze" e
chiedeva ai suoi discepoli di studiare il Libro dei documenti e il Libro delle
odi.

Sosteneva che nel Libro dei documenti dove sono contenute le gesta degli
imperatori e dei re dell'antichità, come pure i loro decreti, di poteva
imparare ad avere una condotta irreprensibile e a non creare disordini, e
soprattutto assimilare l'esperienza acquisita dai proprietari di schiavi
nell'esercizio del potere attraverso i secoli e istruirsi nell'arte di
governare.

Se Confucio insegnava ai suoi discepoli il Libro delle odi,era perché
apprendessero a servire i loro padri e il loro sovrano. Confucio tesseva
l'elogio di quest'opera nei seguenti termini : le trecento poesie possono
essere riassunte in una frase - non contengono alcuna idea depravata. Ossia,
le idee che vi sono espresse sono "pure". Pertanto, attraverso lo studio di
questo libro, i pensieri degli uomini si sarebbero "purificati", e per ogni
individuo non sarebbe stato difficile controllare le proprie azioni. Se i riti
fossero stati scrupolosamente osservati, la gente avrebbe saputo conformarsi
alle regole stabilite, sarebbe stata soddisfatta dell'ordine sociale esistente;
le "offese e le ribellioni nei confronti dei superiori" non si sarebbero più
prodotte, e la pace avrebbe regnato su tutta la terra.

Confucio mostrava molto interesse nel reclutamento di nuovi discepoli, e
impartiva loro il suo insegnamento con il massimo zelo; egli intendeva,
mediante l'educazione, salvare il sistema schiavistico ormai in piena
decadenza.

Quanto agli schiavi, che non erano qualificati per essere suoi allievi,
Confucio pensava che fosse tuttavia necessario esercitare su di essi una certa
influenza ideologica per far comprendere loro perché dovevano obbedire ai
superiori. Ma se affermiamo che Confucio intendeva in un certo senso educare le
masse, occorre dire subito che seguiva una linea oscurantista.

LA LINEA E I METODI DA SEGUIRE NELL'INSEGNAMENTO

E' inutile ripetere che Confucio dedicava all'insegnamento tutte le sue
energie. Parlando di se stesso, diceva: per quanto riguarda lo studio, sono
insaziabile,al tempo stesso non mi stanco mai di insegnare. A volte, preso
dall'entusiasmo dimentico perfino di mangiare, e non mi accorgo che la
vecchiaia si avvicina a rapidi passi.

Questo spirito non è forse lodevole ? Ma dobbiamo chiederci: che cosa
Confucio studiava, e che cosa insegnava ? Quale via e quali metodi ha seguito
nel suo insegnamento ?

Sappiamo che amava tutto ciò che è antico. Le cose che imparava e insegnava
concernevano l'antichità. Le sue materie d'insegnamento - la poesia, la storia.
I riti, la musica - erano un'accozzaglia di cose vecchie del periodo
schiavistico degli Yin e dei Chou. Il suo scopo era di convincere i suoi
discepoli a guadare indietro e non avanti, perché si mettessero al servizio
della politica reazionaria dei proprietari di schiavi.

La via e i metodi da lui seguiti in materia d'insegnamento consistevano
nell'acquisire delle conoscenze libresche e nel perfezionare se stessi
allontanandosi dalla pratica. Egli si opponeva con fermezza al fatto che i suoi
discepoli potessero prendere parte al lavoro produttivo, e allorché uno di
loro, Fan Chih, chiese al maestro di insegnargli il lavoro dei campi, questi
gli rispose di non avere le stesse capacità di un vecchio agricoltore.

E quando Fan Chih insistette perché gli insegnasse almeno a coltivare qualche
pianta,Confucio gli disse di non avere le stesse capacità di un vecchio
giardiniere.

Si trattava di modestia ? Forse che egli riconosceva di essere più
ignorante del popolo lavoratore ? Certamente no . Egli non si vergognava
affatto della sua ignoranza per ciò che concerne il lavoro produttivo;
disprezzava il lavoro manuale, e riteneva che esso riguardasse solo gli "uomini
volgari" di bassa condizione. Va aggiunto poi che quando Fan Chih si allontanò
insoddisfatto della risposta, Confucio si affretò ad insultarlo definendolo un
"uomo volgare", e affermando che era una vergogna da parte del suo discepolo
chiedergli di istruirlo nel lavoro produttivo.

Ma allora a quale carriera erano destinati i suoi discepoli ? Tzu Hsia
aveva le idee chiare sulle intenzioni del maestro, quando disse . "A studi
brillanti corrispondono alte cariche".

Confucio sapeva che la gente di bassa condizione impegnata nel lavoro
produttivo viveva nella miseria e conosceva pure la fame. Sapeva anche che solo
dopo aver ben assimilato ciò che era scritto nei libri un individuo poteva
sperare di diventare un pubblico ufficiale e quindi arricchirsi. E anche queste
idee reazionarie erano una difesa del sistema schiavistico.

Studiare per diventare un funzionario - non è questa la via seguita
nell'insegnamento da tutte le classi sfruttatrici da oltre duemila anni,ossia
fin dai tempi di Confucio? Questa linea è stata seguita da Liu Shao - chi e da
Lin Piao, ma le condizioni storiche erano diverse, pertanto è stata formulata
in termini differenti.

Dal momento che c'era evidentemente il bisogno di dedicarsi al lavoro
produttivo o di avere contatti con la realtà sociale. Bisognava mettersi alla
scuola dei "saggi" e dei sovrano dell'antichità - cioè assimilare l'esperienza
dei capi proprietari di schiavi che governavano, e quindi esercitavano uno
sfruttamento maggiore - e cercare di conformarsi alle esigenze politiche e
morali da loro definite: In breve, era sufficiente tuffarsi nei libri e
coltivare il proprio spirito chiudendosi fra quattro mura.

Confucio diceva, per esempio: la pratica della benevolenza si basa sul
perfezionamento di se stessi,che è un problema soggettivo. C'è forse bisogno
di contare sugli altri o su di un'influenza esterna ?

Il suo discepolo Tseng Shen era probabilmente il più idoneo a comprendere
l'insegnamento del maestro riguardo a tale questione. Si esaminava tre volte al
giorno, meditando sui propri difetti in solitudine.

L'opera nefasta di Liu Shao-chi, Come essere un buon comunista, e la frase di
Lin Piao, "fare in modo che la rivoluzione giunga nel profondo dell'animo",
benché presentate sotto una veste diversa,sono paccottiglia proveniente dalla
"scuola" di Confucio.

VIII. L'INFLUENZA REAZIONARIA DEL PENSIERO CONFUCIANO

Dal pensiero di Confucio alle "Dottrine di Confucio e di Mencio"

Da quanto precede, possiamo vedere chiaramente con quale accanimento Confucio
difendesse,nella lotta di classe della sua epoca, il sistema schiavistico . Fu
dunque un apologista dello schiavismo, un rappresentante dell'ideologia della
classe dei proprietari di schiavi in declino.

Ciò che occorre notare è che le idee e le dichiarazioni di Confucio non hanno
solo esercitato un'influenza nefasta sulla sua epoca, ma sono state un veleno
per la società cinese da oltre duemila anni a questa parte, e fino a questo
momento tale influenza non è stata ancora completamente eliminata. Per quale
ragione ? Il fatto è che le idee di Confucio (conosciute in seguito come
confucianesimo) erano molto utili alla salvaguardia degli interessi della
classe reazionaria. Per ingannare e opprimere il popolo, e per consolidare il
loro dominio reazionario, i governanti e gli ideologi della reazione di tutti i
tempi hanno predicato e sviluppato il pensiero di Confucio e al tempo stesso
hanno onorato quest'ultimo come "saggio".

Poco più di un secolo dopo di Confucio, Mencio ereditò i suoi orpelli
reazionari. In quel periodo la società cinese si era ulteriormente sviluppata,
e il sistema schiavistico era in pieno disfacimento. Ma Mencio non si
rassegnava a questa situazione. Come Confucio, egli si recò in molti Stati per
difendere le idee del suo predecessore sulla "benevolenza" la "rettitudine" e
le "convenienze",come pure su ciò che egli chiamava "governo retto dalla
benevolenza",sognando di restaurare il sistema schiavistico.

Mencio ha sviluppato ulteriormente l'idealismo di Confucio dichiarando che
la "benevolenza",

la "rettitudine", le "convenienze" e la "saggezza" erano tutte virtù innate
dell'uomo, e di conseguenza ciascuno doveva coltivarle. Come Confucio,che aveva
predicato la "benevolenza" e la "rettifica dei nomi", Mencio cercava di
restaurare la sovrastruttura del sistema schiavistico divulgando questi dogmi
idealistici.

Mencio aveva dato prova di grande eloquenza quando aveva parlato in favore di
un "governo retto dalla benevolenza", ma le sue dichiarazioni erano
essenzialmente reazionarie. Per realizzare un "governo retto dalla
benevolenza", egli diceva, occorre innanzi tutto ritornare al

"sistema dei campi divisi in nove quadrati uguali". La sostituzione di questo
vecchio sistema con la proprietà fondiaria feudale era allora una tendenza
irrevocabile. Nel voler ristabilire questo metodo ormai in disuso, Mencio aveva
in realtà il disegno di restaurare nel suo insieme il sistema schiavistico
cominciando dal sistema della proprietà della terra.

Mencio compiva ogni sforzo per presentare Confucio come l'immagine del
"saggio". Lodava infatti continuamente le parole di uno dei discepoli del suo
predecessore che aveva

Detto: "da quando esiste l'umanità non c'è mai stato un uomo paragonabile a
Confucio. Portando quest'ultimo alle stelle, Mencio, come Confucio, non riuscì
a raggiungere il suo scopo. Ma le idee di questi due ideologi, che presero il
nome di "dottrine di Confucio e di Mencio, furono riprese più tardi dai
governanti reazionari feudali e utilizzate nell'interesse della classe
dominante feudale.

IL PENSIERO REAZIONARIO DI CONFUCIO AL SERVIZIO DELLA CLASSE DOMINANTE FEUDALE

Lenin diceva : " La dottrina di Mach, in quanto varietà di idealismo, è
oggettivamente uno strumento della reazione, un veicolo della reazione" .

L'idealismo di Confucio e il suo apriorismo idealistico sono stati lo
"strumento" e il "veicolo" usati da ogni classe dominante reazionaria in oltre
duemila anni di storia del nostro paese.

Come abbiamo già detto, Confucio fu un apologista dello schiavismo; egli
si oppose al passaggio dal sistema schiavistico a quello feudale . Ma perché
allora la classe feudale dei proprietari fondiari si adoperò con tanto
accanimento per esaltare Confucio a partire dalla dinastia Han (206 a. c. - 220
d. c.)? La risposta è la seguente.

1) La posizione storica della classe dei proprietari fondiari era cambiata.

Verso la fine della società schiavistica, i proprietari fondiari
rappresentavano una forza in ascesa, una classe rivoluzionaria piena di
dinamismo. Essi esigevano il rovesciamento della classe dei proprietari di
schiavi e l'introduzione di riforme sociali. Dopo la sua ascesa al potere, per
un certo periodo la classe dei proprietari fondiari conservò il suo carattere
progressista,ma si oppose ad ogni tipo di riforma,cercando di perpetuare il
sistema feudale. Il pensiero confuciano rispose allora alle sue esigenze.

2) Il potere feudale aveva bisogno del confucianesimo per governare il
popolo.

Nella sua fese di ascesa, la classe dei proprietari fondiari aveva adottato le
idee della scuola legalista.

Ma dopo aver consolidato il proprio dominio, essa ritenne che con i legalisti -
i quali erano partigiani delle riforme e applicavano apertamente le leggi
penali per governare il popolo - avrebbero rischiato di smascherarsi, e che
perciò i loro metodi non si confacessero più alle sue necessità politiche. Il
confucianesimo, invece,era una dottrina capziosa, più utile alla propaganda
ingannatrice dei proprietari fondiari volta a mantenere il potere feudale.
Perciò a partire dalla dinastia Han, tutte le monarchie feudali, levando alta
la bandiera "della venerazione per Confucio e dell'opposizione alla scuola
legalista", si sono sempre adoperate per diffondere i concetti della morale
confuciana, come la "benevolenza", la "rettitudine", e così via. Il fondatore
della dinastia Han, Liu Pang, all'inizio non approvavano le idee di Confucio.
Ma più tardi, quando dovette governare, cambiò a poco a poco atteggiamento. E
quando l'imperatore Wu Ti degli Han pose fine alla divisione del paese, che era
il risultato delle rivalità fra i principi all'inizio della dinastia, egli
provò ancora di più il bisogno di consolidare il suo dominio sul piano
ideologico .

Nel periodo degli Stati combattenti (475-221 a.c.), esistevano numerose
tendenze ideologiche che esprimevano gl'interessi delle diverse classi e dei
diversi strati sociali; era l'epoca in cui "cento scuole contenevano".
L'imperatore Wu Ti degli Han accettò allora la proposta del ministro Tung
Chung.shu (179-104 a.c.) di "onorare soltanto la dottrina di Confucio e bandire
tutte le altre scuole", così che il confucianesimo diventò a partire da quel
momento l'ideologia ufficiale dominante.

Per soddisfare le richieste dell'imperatore Wu Ti, Tung Chung-shu apportò
alcune modifiche al pensiero di Confucio, cos' come era stato interpretato da
Tzu Ssu (circa 483 - 402°.c.) e Mencio, dette ad esso una forma ancora più
mistica.

Prima, portò il concetto della "volontà del Cielo" ad un livello fino
allora mai raggiunto, sostenendo non soltanto che il Cielo ha una sua propria
volontà, ma che ha un potere infinito, capace di ricompensare i buoni e punire
i malvagi. Tutto ciò che esiste sulla terra,compresa l'autorità feudale del re,
è voluta dal Cielo per uno scopo ben preciso. In altri termini, se l'imperatore
governa il popolo, è per ordine del Signore onnipotente ; chi disobbedisce
all'ordine del Cielo offende il Cielo e merita diecimila volte la morte. In
filosofia, è ciò che viene cambiato teologia, fondamento teorico del "diritto
divino del re". Essa serviva il regime feudale centralizzato della dinastia
Han.

Secondo, partendo dal pensiero di Confucio, Tung Chung-shu sostenne che
l'uomo aveva "tre tipi di natura". La prima è la "natura del saggio" che, egli
diceva, caratterizzava i governi feudali più alti. Costoro posseggono delle
conoscenze e una moralità innate e possono, di conseguenza, agire in nome del
Cielo. La seconda è la "natura dell'uomo medio". Fanno parte di questa
categoria i semplici membri della classe dei proprietari fondiari che possono
agire secondo la volontà del Cielo se ricevono un'educazione. La terza è la
"natura del volgo". Questa categoria comprende gli agricoltori e gli artigiani,
oppressi e sfruttati, che non hanno alcuna conoscenza o moralità innate e che
perciò sono votati all'asservimento e allo sfruttamento.

Terzo, Tung Chung-shu sviluppò il concetto di Confucio della "rettifica
dei nomi" avanzando i "tre principi cardinali"; "il sovrano dirige i sudditi",
"il padre dirige il figlio" e "il marito dirige la moglie".

"Il sovrano dirige i sudditi" significa che questi ultimi devono
obbedire al sovrano; in altri termini, il popolo lavoratore deve seguire gli
ordini dell'imperatore - capo supremo dei proprietari fondiari. "Il padre
dirige il figlio" vuol dire che il figlio deve sempre obbedire al padre . "Il
marito dirige la moglie" significa che la donna deve sottomettersi al marito.
Questi "tre principi", diceva Tung Chung-shu, erano egualmente decisi dal
Cielo.

Così, per perpetuare l'ordine feudale, Tung Chung-shu, partendo da un
apriorismo idealistico, sancì l'autorità feudale e associò al diritto divino.
Questo è il giogo spirituale di cui si serviva la classe dei proprietari
fondiari, nel corso di lunghi secoli, per ingannare e asservire il popolo
lavoratore. Come ha sottolineato il presidente Mao : I quattro poteri -
politico, di clan, religioso e maritale - sono l'incarnazione di tutta
l'ideologia e dell'intero sistema feudo-patriarcale, sono le quattro grosse
corde che legano il popolo cinese, e in particolare i contadini. Tung Chung
riteneva che questo giogo fosse deciso dal Cielo. Il Cielo era immutabile, era
dunque il dominio della classe dei proprietari fondiari.

Poiché questo pensiero metafisico predicato da Tung Chung-shu aveva goduto,
per lungo periodo, dell'appoggio della classe feudale dominante, completamente
corrotta, le idee reazionarie di Confucio, questo ideologo reazionario
sostenitore del regime schiavistico, grazie all'opera di Tung Chung-shu, venne
improvvisamente trasformato in "saggio" della società feudale. L'imperatore
degli Han glu conferì il titolo di "Venerabile Duca dell'Insegnamento"; e sotto
la dinastia Tang (618-907), gli venne attribuito un titolo ancora più pomposo,
quello di "Re della Cultura".

Lu Hsun ha detto: ". sono coloro che sono al potere che hanno dato a
Confucio, il posto di cui gode oggi in Cina. Perché gl'imperatori degli Han e
dei Tang, i più potenti monarchi feudali, incensavano Confucio ? Al servizio di
chi erano le idee di Confucio ? Tale questione non è forse chiara ?

LA "SCUOLA DEI PRINCIPI" SOTTO LE DINASTIE DEI SUNG E DEI MING - UNA
CONTINUAZIONE DEL PENSIERO REAZIONARIO DI CONFUCIO

Sotto la dinastia dei Sung (960-1279) fece la sua apparizione la li hsueh,
o "scuola dei principi". Questa scuola in realtà non costituì nulla di nuovo;
essa non fece altro che elaborare le idee fallaci di Confucio, fondandosi
sull'interpretazione di Tzu Ssu, Mencio e Tung Chung-shu.

A prima vista, una "scuola dei principi" può parere una cosa giusta,
nel senso che presenta dei principi basandosi sui fatti. In realtà non era
niente di tutto questo.

Questa scuola professa i "principi celesti", spiegando la Via
dell'"Essere", che in realtà era una variante del concetto confuciano della
"volontà del Cielo".

Per esempio, i sudditi devono mostrarsi leali verso i sovrani, i figli
devono dar prova di pietà filiale, e la donna deve obbedire al marito. Questi
principi non erano già stati esposti da Confucio e Tung Chung-shu ? Certo, la
"scuola dei principi" vi aggiunse qualche sfumatura.

Vediamo ad esempio quello che disse Chu Hsi (1130-1200) della dinastia Sung,
un rappresentante di questa scuola.

Chu Hsi affermava che questi principi erano fissati dal Cielo, e per di più
che erano esistiti molto prima della società umana. Essi costituivano dunque
una specie di spirito assoluto, esistente indipendentemente dalla materia. In
altri termini, "i tre principi cardinali e le cinque virtù costanti" erano
esistiti molto prima della presenza dei sovrani, dei sudditi, dei padri e dei
figli, e furono più tardi introdotti in questi rapporti quando questi ultimi
fecero la loro apparizione.

Basandosi sul fatto che " i tre principi cardinali e le cinque virtù
costanti" erano considerati come esistenti prima del genere umano, Cheng Hao
(1032-1085), Cheng Yi (1033-1107), Chu Hsi e altri partigiani di questa scuola
finirono per creare un sistema di regole e di formule, del quale diamo qualche
esempio.

Quando il sovrano vuole la morte di un suddito, costui deve morire!.

Morire di fame non è nulla, l'imperatore è di conservare la propria purezza !

Non esistono al mondo genitori che possano aver torto!

Tutti questi "principi celesti" sono, secondo questa scuola, verità assolute
che nessuno può infrangere. Ogni violazione di questi principi è considerata
come un crimine grave, poiché essi emanano dalla volontà dell'Essere supremo.

Quanto alla natura umana, questa scuola la divideva in "natura razionale"
e in "natura del temperamento". La "natura razionale" era anche chiamata
"natura emanante dal Cielo", ed era di conseguenza "buona" . Questo concetto
non è che uno sviluppo del principio della "bontà innata" di Confucio e di
Mencio. Interpretando i "principi celesti come " i tre principi cardinali e le
cinque virtù costanti", i sostenitori di questa dottrina pretendevano che la
moralità feudale esistesse nella natura di ciascuno dovesse osservare l'ordine,
stabilito dal dominio feudale.

Ma perché alcune persone non osservavano questi principi ? Chu Hsi e altri
ritenevano che occorresse incrementare il loro "temperamento ".Benché nato
buono, l'uomo può essere influenzato dal suo "temperamento", Se un uomo è
dotato di un "temperamento puro" e sa inoltre evitare la "cupidigia", potrà
conservare la sua bontà innata e diventare un "saggio". Ma esiste un'altra
categoria di uomini che sono dotati di un "temperamento impuro" che nutrono una
grande "cupidigia",; questi individui perdono ben presto la loro bontà innata e
diventano stupidi e vili.

Queste sciocchezze di Chu Hsi significano semplicemente che
coloro che appartengono alla classe dominante feudale sono nati buoni. Il Cielo
li ha dotati non solo di un buon "temperamento", ma anche di conoscenze e di
una moralità innate, e sono dunque nati "saggi". Ma che ne è dei lavoratori ?
Essi non sono dotati di questa "natura razionale", e anche se lo sono, hanno un
cattivo "temperamento" e sono dominati dalla cupidigia ; inoltre sono nati
stupidi, senza eccezione, e possono soltanto essere asserviti e sfruttati.

Che cosa significa "essere dominati dalla cupidigia ?

L'espressione è assurda.

Sotto il dominio della classe dei proprietari fondiari, i lavoratori oppressi
e sfruttati non avevano né da mangiare né da vestirsi, e dovevano quindi,
necessariamente, rivoltarsi.

Per esempio, Wang Hsiao-po e Li Shun, che diressero un'insurrezione contadina
sotto la dinastia dei Sung del nord, avevano lanciato la parola d'ordine:
"Eguaglianza di condizione fra i nobili e gli umili; livellare i beni dei
ricchi e dei poveri", La prima parte di questo slogan significa opposizione
alla gerarchia e all'oppressione feudale, la seconda, opposizione allo
sfruttamento e all'asservimento feudale.

Evidentemente, agli occhi dei fedeli continuatori di Confucio, come Cheng
Yi e Chu Hsi,si trattava di una cosa inammissibile. Non era questa la prova,
forse, che gli oppressi e gli sfruttati erano rosi dalla "cupidigia" ? Così
avevano lanciato grida di protesta: preserviamo i "principi celesti"!
Rinunciamo alla "cupidigia" ! Che ciascuno si perfezioni chiudendosi in casa
!..

Ciò significava che ciascuna ribellione era ingiustificata, che ogni
rivoluzione era criminale. Lo sfruttamento e l'oppressione del popolo
esercitati dai proprietari fondiari e la vita sregolata di quest'ultimi erano
giudicati da questi confuciani come una casa naturale e conforme ai "principi
celesti". Mentre le rivendicazioni materiali dei lavoratori per i loro bisogni
più elementari erano considerate come una manifestazione di "cupidigia", come
il crimine più spregevole.

Confucio, l'antenato di questa "scuola dei principi", non aveva detto:
"Non mangiare a sazietà", Non cercare di vivere nel benessere"? Proprio come se
non avesse paura della fame !

Ma lui, queste raccomandazioni le aveva seguite ? Per niente. Confucio
esigeva che " i cereali fossero ben lavati e ben cotti, e la carne finemente
tritata.

La "scuola dei principi" delle dinastie Sung e Ming (1368-1644) non si
limitò ad applicare queste massime confuciane; essa le portò ad un livello
superiore, elevandole sul piano filosofico, per difendere gl'interessi della
sua classe.

Poiché, Chu Hsi aveva dato un grande aiuto ai governanti feudali
propagandando le "dottrine di Confucio e di Mencio", non c'è da meravigliarsi
del fatto che avesse la sua tavoletta votiva in tutti i templi di Confucio e
che fosse chiamato Maestro Chu.

Quanto a Confucio, le sue idee conservatrici venivano sempre più
apprezzate dai governanti reazionari, e la sua immagine veniva venerata sempre
di più.

Sotto la dinastia dei Sung,al suo titolo ufficiale di "Re della Coltura"
si aggiunse l'appellativo di "Santissimo Saggio"; durante la dinastia degli
Yuan (1271-1368), Confucio fu portato alle stelle come "il più perfetto e il
più saggio Re della Cultura"; sotto la dinastia dei Ming, fu onorato con un
altro titolo, e venne chiamato "il più saggio degli antichi maestri"; e sotto
la dinastia dei Ching (1644-1911), egli diventò "il perfetto e il più saggio
degli antichi maestri". Come ha detto Lu Hsun, i potenti hanno portato Confucio
a delle altezze terrificanti.

PORTARE FINO IN FONDO LA CRITICA CONTRO CONFUCIO

Anche nei tempi moderni, il pensiero reazionario di Confucio ha costituito
un'ancora di salvezza per i governanti reazionari feudali. Durante la
Rivoluzione del Regno celeste dei Taiping, Hung Hsiu-chuan distrusse le
tavolette votive di Confucio dovunque andasse.

Ma il traditore e il boia Tseng Kuo-fan, che si considerava il difensore
della dottrina confuciana,invocava insieme con il suo padrone, l'imperatore
Hsien Feng, lo spettro di Confucio per opporsi alla Rivoluzione del Regno
celeste dei Taiping.

Poco prima della Rivoluzione del 1911, il burocrate feudale Chang
Chih-tung e i suoi seguaci proposero un programma d'insegnamento in cinque
punti, e i primi due si riferivano alla "lealtà verso l'imperatore" e alla
"venerazione di Confucio". Inoltre, essi cercarono un appoggio nella diffusione
delle idee reazionarie di Confucio per opporsi alle cosiddette "teorie
eretiche", al fine di prevenire la rivoluzione e salvare la dinastia dei Ching,
la cui caduta era imminente.

Dopo la rivoluzione del 1911, lo spettro di Confucio non si era
ancora dileguato, Yuan Shih-kai, questo grande traditore, durante il suo
tentativo di divenire imperatore, non lo invocò anche lui quando chiese di
"venerare Confucio" e di "studiare i classici confuciani"?

Nel corso del Movimento del 4 maggio 1919 fu lanciata la parola
d'ordine "Abbasso Confucio e la sua scuola!" Ma ben presto Chiang Kai-shek
invocava il culto di Confucio per servire la sua campagna di accerchiamento
contro le zone dei soviet cinesi.

Chiang Kai-shek, questo capo fascista feudale e comprador portò Confucio
alle stelle conferendogli il titolo di "Maestro della benevolenza e della
rettitudine di tutti i tempi" e di "eterno modello per l'umanità". Egli rivelò
il suo vero pensiero quando si recò in pellegrinaggio a Chu Fu, paese natale di
Confucio, dove dichiarò che il suo scopo era di "estirpare il comunismo".
Predicando la "venerazione di Confucio", aveva in effetti lo scopo di
distruggere il Partito comunista.

E non è tutto. Anche dopo la Liberazione, il rinnegato Liu
Shao-chi compì lo stesso pellegrinaggio e in quella occasione esclamò :
"Confucio è grande!", "Confucio è un saggio!"

Egli raccomandò ad ognuno di perfezionarsi rinchiudersi fra quattro mura, di
cercare di "sorvegliarsi quando si è da soli", di meditare sui propri difetti
in solitudine. E anche in questo caso si trattava di smerciare la stessa
paccottiglia proveniente dalla scuola di Confucio.

E c'è in fine Lin Piao, questo traditore e rinnegato, che seguendo l'esempio
di Confucio quando chiedeva di "moderarsi e ritornare ai riti", sognava in
realtà di restaurare il capitalismo in Cina. Egli propagò la "teoria del
genio" e l'idea del "genio emanante dal <<<<<<cielo", pretendendo che alcuni
avessero delle "conoscenze innate". In effetti,egli intendeva usare queste
assurdità per divulgare il suo apriorismo idealistico e la sua concezione
idealistica della storia, allo scopo di opporsi alla teoria materialistica del
riflesso e al materialismo storico. Lin Piao era un fervente discepolo di
Confucio. Ha utilizzato le "dottrine di Confucio e Mencio" come un'arma
ideologica reazionaria per tentare di impadronirsi della direzione del Partito
e delle redini dello Stato, per preparare l'opinione pubblica in vista di una
restaurazione del capitalismo e dell'instaurazione di una dittatura fascista.

Da quando precede,possiamo trarre la conclusione seguente : chiunque cerchi
di far girare in senso contrario la ruota della storia,cercherà con tutti i
mezzi di invocare lo spettro di Confucio.

E' stato così per Liu Shao-chi, Lin Piao e soci, che hanno
tentato di restaurare il capitalismo e di rovesciare la dittatura del
proletariato in Cina.

Il presidente Mao ha indicato : "La società socialista abbraccia un periodo
storico molto lungo, nel corso del quale esistono ancora le classi, le
contraddizioni di classe e la lotta di classe, esiste la lotta fra le due vie,
il socialismo e il capitalismo, ed esiste il pericolo di una restaurazione del
capitalismo". (citazione tratta da "Un'arma teorica per portare avanti la
rivoluzione sotto la dittatura del proletariato",editoriale di Hongqi N°
10,1967)Per questa ragione "occorre dare la massima importanza alla lotta di
classe sul piano ideologico".

Noi dobbiamo usare il Marxismo-Leninismo-Maotse-tungpensiero come un'arma
per stigmatizzare i crimini di Lin Piao e dei suoi seguaci, e al tempo stesso
criticare in modo approfondito le idee reazionarie di Confucio ed eliminare la
loro influenza perniciosa, in modo che il popolo non sia mai più assillato
dallo spettro di Confucio.

YANG JUNG-KUO

PECHINO 1974